[FAQ] Significado do Juzu: Formas e funções do rosário budista japonês

Artigo escrito por George J. Tanabe, Jr., University of Hawaii
Título original: Telling Beads: The Forms and Functions of the Buddhist Rosary in Japan

Origens

As duas palavras no título principal (“telling beads” = “contar as contas”) acima carregam significados comuns e atualmente incomuns, todos os quais são importantes para o subtítulo (The Forms and Functions of the Buddhist Rosary in Japan) deste artigo. “Contar” (“telling”), quando aqui utilizado, refere-se a falar (“speak”) e revelar (“disclosure”), tal como fazemos com histórias, enquanto o seu significado incomum de enumerar um a um ou contar, é lembrado principalmente em conexão com o uso do rosário. Ainda se fala “contar o rosário” (“telling the beads”), mas raramente se usa “contar dinheiro” (“tell money”) hoje em dia.

Contas (“bead”), é claro, são os objetos pequenos, principalmente esféricos, que são amarrados para se fazer pulseiras e colares, mas seu significado antigo no Inglês Arcaico é “oração (prayer)” (Bede). Os próprios objetos, além do que é indicado pela palavra em Inglês, significa muito mais coisas em muitas outras culturas, e mesmo os historiadores dizem que esses objetos representam a prova concreta mais antiga da capacidade humana para o pensamento abstrato e simbólico (por exemplo, Dubin, 1987: 26). As “contas” têm significados, especialmente quando eles são usados como instrumentos religiosos, e contar o rosário convida o rosário para nos contar quais significados são esses.

O rosário budista é muito utilizado no Japão, e se tornou o emblema mais comum de “ser um budista” ou, pelo menos, de “participação em atividades budistas”. Assim como muito do que é um ritual budista, os significados dos objetos, ações e palavras não são sempre claros para os participantes; e estudiosos budistas, que entendem que a religião seja uma questão de linhagem e ensinamentos fundamentais, são muitas vezes críticos quanto à ignorância das pessoas comuns.

Escrevendo em 1933, Ito Kokan, professor da Universidade Komazawa, observou que, embora muitas pessoas carregassem rosários, elas não poderiam ser chamadas de budistas se elas não soubessem o que significaria o rosário. Há também o perigo, disse ele, de tratar o rosário como um objeto decorativo de arte que, se muito estimado, não deveria ser utilizado para que o sentimento impróprio não aumente um mau karma de seu proprietário (Ito 1933: 82-84). Enquanto a exigência por uma compreensão de credo ou doutrinária de Ito seja um reflexo de ideia de religião como um conjunto de crenças e ensinamentos, seria um erro concluir que o seu entendimento é estreito e limitado ao conceito ocidental moderno de religião e que, portanto, não se aplicaria muito bem ao budismo asiático.

O patriarca Hua-yen, Fa-tsang (法藏, 643-712) menciona as “quatro religiões” (四宗教, shishūkyō) e as “seis religiões” (六宗教, rokushūkyō), ambos os termos são classificações das diferentes escolas budistas e seus respectivos ensinamentos (Nakamura, 1977: 645). De fato o budismo é famoso por suas muitas doutrinas e tem sido uma religião marcada por classificações intelectuais e ensinamentos filosóficos. Embora seja verdade que uma característica da religião no Japão (e, talvez, da religião popular em geral) seja a ênfase colocada sobre a prática em vez do entendimento doutrinário de tal forma que não é necessário para um budista praticante conhecer os significados do rosário para ser um bom budista, os ensinamentos e significados, embora esquecidos ou ignorados, ainda existem e podem ser recuperados pelo simples motivo de existirem.

As formas e funções de rosários são definidas por textos e tradições, e ainda assim essas definições existem em grandes variações produzidas por meio de inovações pequenas e grandes desvios. Existem regras fixas, mas elas variam, e, além disso, ninguém, muito menos os sacerdotes, são obrigados a segui-las. O Sutra sobre os Rosários Yoga do Pico do Diamante (金剛 頂 瑜伽 念珠 経, Jp .: Kongocho yuga nenju kyō, Ch .: Chin-kang ting Yu-ch’ieh nien-chu ch’ing), por exemplo, diz que o rosário pode ser colocado sobre a cabeça, segurado nas mãos, envolto no braço, ou usado em volta do pescoço para gerar benefícios.

Quando usado em volta do pescoço, o rosário vai fazer nada menos do que purificar o utente dos quatro pecados graves de matar, roubar, ambição/ganância e mentira (T17: No. 789, p 728A). E ainda um manual moderno sobre o uso do rosário na Escola Jōdo (浄土, Terra Pura) mostra uma imagem de um reverendo aparentemente desorientado vestindo um rosário em volta do pescoço como se fosse o sinal de um homem condenado. “O rosário”, a legenda adverte, “não é algo que deve ser usado ao redor do pescoço.” (Kishimoto (ed) de 1990.): 273).

Rosários não estão listados nos Dezoito Itens para Monges na tradição do Sul, e, provavelmente, não foram utilizados no início do budismo. É amplamente difundido que as origens do rosário encontram-se na religião brâmane, e que eles provavelmente foram introduzidos em círculos budistas em torno do segundo ou terceiro séculos (Morse / Morse 1995: 64; Okazaki (ed) 1982: 328).

Uma estátua do segundo século, por exemplo, que mostra o Rei dos Nagas prestando homenagem ao Buda, tem o rei vestindo um rosário em volta do pescoço (Mochizuki (ed) 1960 III:. 2476). Os Sutras traduzidos no Tsin Oriental (317-419) e períodos posteriores falam sobre rosários especificamente, mas a primeira menção de um sacerdote chinês usando um está na biografia do mestre Terra Pura Tao-ch’o (道綽, 562-645) no Hsü kao-seng ch’uan 続 高僧 伝 (T50: No. 2060 p 594a). Enquanto os tratamentos do rosário são encontrados predominantemente em textos esotéricos budistas na China, é um sacerdote da Escola da Terra Pura, que é mencionado em primeiro lugar, e o legado dessa tradição continua no uso e interessantes inovações na prática da Terra Pura no Japão.

As primeiras referências a rosários no Japão são encontradas no inventário dos tesouros do templo Horyuji apresentado ao governo no ano 747 e em um registro semelhante do templo Daianji no qual vinte e oito rosários são listados, quinze dos quais eram feitos de madeira de sândalo. Quando o Imperador Shōmu morreu em 756, sua viúva, a Imperatriz Komyo, doou para o templo Todaiji sete rosários que estavam em sua posse (Hanayama 1962: 7). Alguns deles foram preservados no Shosoin, que possui um total de vinte e cinco rosários feitos de âmbar, cristal, sementes de lótus e das chamadas sementes da árvore de Bodhi (Ficus religiosa) (Harada 1932: 126-127). Hanayama Shinsho especula que estes rosários do período Nara não foram muito utilizados por sacerdotes ou pelas pessoas comuns para a meditação ou devoção, mas foram “admirados como valiosos e joias raras” (Hanayama 1962: 7).

No período Heian, reverendos que regressavam da China muitas vezes traziam rosários, às vezes recebidos como presentes, mas eles permaneciam objetos valiosos que não inspiravam qualquer uso difundido. Talvez o mais famoso destes rosários chineses foram os dois trazidos por Kūkai (空 海, 774 835), que é mais popularmente conhecido pelo seu nome honorífico, Kōbō Daishi 弘法 大師, um dos quais é do tipo representado pelo rosário de cristal na exposição Objeto como Introspecção (Morse / Morse 1995: 64). Ao observar que rosários geralmente não aparecem nos retratos ou escultura de sacerdotes até o período Kamakura, Hamayama conclui que os rosários começaram a ter seu uso ritual implementado desse momento em diante.

O locus classicus para as origens lendárias do rosário budista é encontrado no Sutra da Semente de Fruta-de-Sabão (木 槵 子 経, Ch: Mu-Huan-tzu ching; Jp: Mokugenshi-kyo), uma curta escritura traduzida para o chinês (ou composto como um texto apócrifo), durante a dinastia Tsin Oriental (317-419). O sutra conta como um rei se aproximou do Buda para explicar as grandes dificuldades que enfrentava em governar o seu país. Seu povo estava sofrendo de uma grave epidemia e o alto preço dos grãos causado por uma rebelião em um reino vizinho, e ele, por causa de suas dificuldades administrativas, não poderia colocar os vastos e profundos ensinamentos budistas em prática. “Tudo o que eu peço de você, Honrado pelo Mundo, é que você mostre compaixão especial, concedendo-me um método essencial que vai me permitir durante o dia ou noite desenvolver facilmente uma prática para libertar-nos de todos os sofrimentos do mundo no futuro. “(T17: No. 786, 726A p.).

O Buda respondeu que todas as paixões podem ser destruídas pelo encadeamento de cento e oito sementes da árvore de Fruta-Sabão e recitar a devoção aos Três Tesouros. O rosário feito de semente de Fruta-Sabão deve ser usado em todos os momentos, enquanto caminha ou fica parado, de pé, sentado ou deitado, e deve ser usado para contar recitações. Recitar com uma mente calma um milhão de vezes resultará na quebra das cento e oito paixões. O rei ficou muito feliz e fez seus assistentes fazerem mil rosários (ibid., P. 726A-b).

Reis, como a maioria dos leigos, estão ocupados demais para assumir práticas religiosas, e o Sutra da Semente de Fruta-de-Sabão afirma que o rosário é uma alternativa mais fácil que faz nada menos do que pôr fim à paixão e ao sofrimento. Como um bom budista, o rei foi levado a entender o verdadeiro significado do rosário como um instrumento que tornou desnecessária a compreensão dos ensinamentos do Buda, que eram impossíveis para ele compreender, uma vez que eles eram tão vastos e profundos. O rosário é também adequado para a pessoa comum que não é capaz de praticar os ensinamentos, e neste caso que dizer que as contas não contam qualquer ensinamento, exceto o de como as contas podem ter o efeito ritual de colocar um fim ao sofrimento.

No Sutra da Semente de Fruta-de-Sabão, a religião do rosário representa uma espécie de budismo que não requer aprendizagem e disciplina, mas simplesmente prática e fé no poder das esferas de provocar o efeito prometido. Este budismo prático não deve ser visto como crendice popular separado da elevada tradição das escrituras, porque o Sutra da Semente de Fruta-de-Sabão é uma escritura, e sua doutrina consiste no ensino do poder mágico do rosário. As esferas têm a virtude, aqui entendida principalmente como um potencial ativo, embora a manipulação das contas também requeira a virtude da conduta correta. O rosário não consiste em qualquer sequência de contas, mas que são amarradas em uma forma adequada, ou muitas formas adequadas.

Nomenclaturas e quantidades

Rosários existem em variedade desconcertante, mas apesar destas muitas diferenças, a nomenclatura do rosário budista japonês é bastante padrão. O objeto em si é chamado Juzu (também zuzu) 珠 数, que significa literalmente “contar contas”, ou seja, contas para contagem de recitações. Igualmente comum é o sinônimo nenju念珠, “contas da atenção plena”, um lembrete de que recitar é um auxílio à meditação e até mesmo uma forma dela. O coração do rosário é a conta-mãe (母 珠, boju) ou contas-paternas (親 珠, oya-dama), uma grande conta marcando o início e o fim do corpo principal constituído por contas-retentoras (従 球, judama) ou contas-crianças (子 珠, Ko-dama).

Quando existem duas contas-mãe que dividem o rosário na metade, o segundo é chamado Nakadama (中 珠), conta-intermediária. Em uma delas e, algumas vezes em ambas, estão ligadas borlas (房, Fusa). As borlas ligadas à conta-mãe principal estão no final de duas sequências curtas de contas menores conhecidas como contas-registradoras (記 子 珠, kishi- ou kisu-dama) ou contas-discípulas (弟子 珠, deshi-dama), as quais se movem pelo cordão, como em um ábaco, cada vez que uma rodada de recitação é concluída na cadeia principal. A segunda série de registradoras é usada para marcar o número de vezes em que a primeira foi finalizada, como a coluna de dezenas de um ábaco.

No final destas sequências curtas e um pouco acima das borlas em si estão as tampas das contas-registradoras (記 子 留 め, Kishi-dome), que são em forma de lágrimas e, portanto, conhecidas pelo nome alternativo de contas-gotas-de-orvalho (露珠, tsuyudama). O cordão entre a conta-mãe e as contas-registradoras pode ser amarrado em um pequeno laço, e de um lado deste pequeno laço é amarrado uma única conta chamada jōmyō 浄 明, “pura e brilhante”. O homônimo para “pura e brilhante” é jōmyō 浄 名, “nome puro”, que, como um nome próprio, significa Vimalakirti, o leigo sábio protagonista do sutra que leva seu nome. Portanto, a conta é explicitamente chamada “Yuima koji” 維 魔 居士, ou leigo Vimalakirti. No entanto, outro homônimo para “nome puro” e “pura e brilhante” é jomyō 助 明, “auxiliar da claridade”, e a ideia de assistência ou suplemento indica sua função de tomar o lugar de qualquer conta-registradora que possa quebrar.

Uma vez que pode substituir uma conta em algum momento no futuro, é também chamada de fusho no deshi 補 処 の 弟子 ou fusho bosatsu 補 処 菩薩, o discípulo substituto ou sucessor bodhisattva, um nome para Maitreya, o Buda futuro, que irá suceder Shakyamuni. Entre o corpo principal de contas-retentoras estão quatro contas que são geralmente, mas não sempre, de menor tamanho, cor diferente ou materiais especiais. Estes são as contas shiten 四天 marcando “quatro pontos”, mas novamente através da utilização de um homônimo, elas também são chamadas de “Quatro Reis Celestiais” (四 天王, Shitenno), os guardiões das quatro direções cardeais. Estes geralmente são colocados após a sétima e vigésima primeira conta de cada lado da conta-mãe, e também são conhecidos como kazutori 数 取 り, “marcadores de números” que indicam a sétima e vigésima primeira repetição de uma recitação.

O número de contas varia muito, mas se houver um padrão, ele é de 108, um número com várias associações simbólicas. Pode representar as 108 meditações, as 108 divindades no reino de Diamante, e, mais comumente, as 108 paixões/desejos. Hanayama Shinsho explica a derivação dos 108 paixões: Seis sentimentos são reconhecidos no budismo, a saber, os sentimentos decorrentes da visão, audição, olfato, paladar, tato e consciência. Agora, cada uma dessas seis sensações está associada a sentimentos agradáveis, desagradáveis ou indiferentes, fazendo um total de 18 sentimentos. Além disso, cada um dos sentimentos agradáveis, desagradáveis e indiferentes tem duas classificações: esses sentimentos que ou estão ligados ao prazer ou desligados do prazer. Quando multiplicamos os 18 tipos de sentimentos com as duas classificações, chegamos à cifra de 36. Estes 36 são as paixões básicas do homem que se manifestam no tempo – passado, presente e futuro. Assim, 36 multiplicado pelo passado, presente e futuro nos dará o total de 108 paixões.

Quando há cinquenta e quatro pérolas, eles representam os cinquenta e quatro estágios da prática que consiste dos dez tipos de fé, dez residências, dez práticas, dez transferências, dez encalhes, e as quatro raízes do bem. Rosários podem conter cinquenta e quatro pérolas, ou 108 contas que podem ser divididas, como mencionado acima, em duas metades de cinquenta e quatro cada uma, um tipo que está associado com Kōbō Daishi e os rosários que ele trouxe de volta da China. Quarenta e duas esferas de representam os primeiros quarenta, dos cinquenta e quatro estágios, além dos dois estágios de esclarecimento de sublimidade e igualdade. Vinte e sete pérolas simbolizam as dezoito pessoas instruídas e as nove pessoas ignorantes. As catorze qualidades corajosas de Kannon estão representadas nos terços com contas com esse número.

Os números de contas estão cheios de significados doutrinários, e é precisamente as enumerando que elas nos dizem as doutrinas em categorias formais. Ito (1933: frontispício) contém um diagrama das identidades doutrinárias das contas que ilustra que elas apresentam um excesso de significado, uma sobrecarga de categorias que ameaça reduzir o rosário a uma mera listagem de termos, cada um dos quais exige estudo considerável para entender. Isto não é adequado para pessoas leigas comuns, e de fato somente contar as recitações veste as contas com os vastos e profundos ensinamentos que o Sutra da Semente de Frutas-de-Sabão disse que poderiam ser esquecidos das preocupações dos reis ocupados. Não obstante, esses significados existem em virtude de terem sido enumerados um a um, e o rosário proporciona assim, para aqueles que assim desejarem usá-lo desta forma, um catecismo através de suas contas.

Materiais e Fabricação

O significado reside não só no número de contas, mas também nos materiais utilizados para fazer os rosários. Os materiais cobrem uma vasta gama desde pérolas até o plástico, mas os melhores objetos são aqueles que são preciosos e valiosos, ou que tem alguma relação com o budismo. Embora os sutras e tradições sectárias discordem sobre a classificação dos materiais, há consenso sobre a superioridade das sementes da árvore de Bodhi. Autores budistas modernos ainda proclamam a supremacia dessas sementes, uma vez que são da árvore sob a qual o Buda alcançou a iluminação (por exemplo Hiro (ed.) 1986: 386.).

A árvore de Bodhi, no entanto, como o magnífico exemplar plantado em Honolulu por Mary Foster, uma budista devota que obteve um ramo da árvore Bodhi da Índia que tem fama de ser a descendente direta da árvore de Shakyamuni, produz pequenos frutos de cerca de um quarto de polegada de diâmetro, contendo sementes ainda menores que não podem ser furadas e amarradas. As chamadas sementes da árvore Bodhi (菩提 球 種, bodaijushi), na verdade, são as sementes da árvore Bodhici que cresce na região serrana do Himalaia. Oda Tokuno (織田 得 能, 1860-1911), o autor erudito daquele que muitos ainda consideram como o melhor dicionário de budismo, chegou mesmo a desafiar a existência das sementes de árvores Bodhi com a sua própria observação pessoal na Índia de que a árvore Bodhi não produz nem flor nem frutas (Oda 1954: 987a).

A despeito dos fatos botânicos de que sementes de árvores Bodhi não existem ou existem de forma minúscula, o entendimento popular é inocentemente mantido, e as “sementes da árvore de Bodhi” mantiveram a sua reputação preeminente.

A importante diferença entre os diversos materiais têm a ver com suas reputadas habilidades em produzir benefícios (利益, riyaku). O Sutra sobre a Comparação do Poder Virtuoso dos Rosários no Repositório de Mantras de Manjusri (曼殊 室 利 呪 蔵 中校 量 数 珠 功 徳 経, Jp .: Manjushiri juzōchū kyōryō Juzu kudokkyō; Ch .: Man-shu shih li chou- ts’ang- chung Chiao-liang Shu-chu kung-te Ching) classifica vários materiais de acordo com o poder relativo que é dito que têm para produzir benefícios para um determinado número (um) de recitações:

• Ferro: 5
• Cobre vermelho: 10
• Pérola, coral: 100
• Semente de fruta-sabão: 1000
• Sementes de Lótus: 10.000
• Semente da árvore de Indra: 1.000.000
• Cristal: 10.000.000.000
• Semente da árvore de Diamantes: 100.000.000.000
• Semente da árvore Bodhi: Infinito

Assim como o sutra tem o cuidado de fazer esta comparação de virtude material em função de um número constante de cânticos, ele também exclui o número de contas como uma variável, dizendo que não importa se o número é 108 ou, se os materiais forem de difícil obtenção, cinquenta e quatro, vinte e sete, ou quatorze contas. O ponto importante é que a semente da árvore de Bodhi é o melhor material, e a prova disso é dada em uma história sobre um Buda passado que, depois de ter atingido a iluminação sob uma árvore Bodhi, foi desafiado por um descrente para demonstrar seu poder. O descrente trouxe seu filho morto, colocou-o sob a árvore Bodhi e disse ao Buda: “Se esta árvore é sagrada, então faça o meu filho viver novamente.” Após o Buda recitar por sete dias, a criança voltou à vida, e o cético, impressionados com esse milagre, foi convertido ao budismo. Quando os outros não crentes ouviram falar sobre isso, eles também elogiaram o poder inexplicável do Buda e da árvore Bodhi e comprometeram-se a buscar a mente iluminada. Eles deram a árvore Bodhi dois nomes: a árvore da iluminação e a árvore da vida estendida.

O Sutra sobre os Rosários Yoga do Pico do Diamante tem uma lista um pouco diferente dos materiais e a suas avaliações, mas a semente da árvore Bodhi ainda é o melhor material, e um rosário de 1.080 contas é melhor do que as de um número menor (T17: No. 789 , p. 727c).

O Sutra da Coleção de Darani (陀羅尼 集 経, Jp .: Darani jukkyō; Ch .: chi-ching T’o-lo-ni) prefere metais preciosos e pedras preciosas: ouro, prata, cobre e cristal. Aqueles que recitarem os sutras ou o nembutsu 念 仏 ao contar um rosário irão cumprir as Dez Perfeições e em “seu corpo atual irá atingir a mais alta iluminação insuperável.” O cristal é o melhor material para usar, porque é radiante e impermeável à impureza. Aquele que recitar usando um rosário de cristal será purificado de todos os seus pecados e, como o próprio cristal, tornar-se-á impermeável ao karma ruim. As instruções sobre como se confeccionar os rosários pedem para o artesão purificar a si mesmo e purificar o seu local de trabalho, fazer oferendas aos Budas, e usar sete lanternas enquanto trabalha à noite. Depois de formar as 108 contas, ele deve fazer a conta-mãe de ouro e dez contas-registradoras de prata.

O poder protetivo dos Três Tesouros deve ser invocado pela recitação dos nomes dos Três Tesouros, e rituais subsequentes realizadas com esse rosário serão todos eficazes por causa do “poder divino dos Três Tesouros.” Usar o rosário no corpo vai dar proteção contra os espíritos maus e prejudiciais e os poderes para garantir benefícios serão completos. Isso é chamado de “a função misteriosa do Rosário” (T18: No. 901, pp 802C-803b.).

O Sutra do Ritual Fundamental de Manjusri do Grande e Extenso Repositório de Bodhisattvas (大方 広 菩薩 蔵 文殊師利 根本 経, Jp .: Daihōkō bosatsuzō Monjushiri Konpon giki kyō; Ch .: Ta-fang-Kuang p’u-sa ts ‘ang Wen-shu-shih-li kenpen i-ching Kuei) repete a maioria das instruções acima e acrescenta mais detalhes que começam com como escolher sementes de árvores. Primeiro se deve purificar a si mesmo, selecionar uma árvore, abençoá-la, se concentrar com uma mente sincera e recitar um mantra trinta e sete vezes.

Dormir debaixo da árvore por uma noite e procurar uma resposta divina pela qual você será capaz de ver o lado bom e ruim em suas vidas passadas. Se aparecer em seu sonho um pária, deverá examinar a árvore novamente no dia seguinte e se você não encontrar que você gostaria de ter, então este é um mau sinal. Deixe aquela árvore, e encontre uma em outro lugar que tenha um sinal auspicioso. Ao encontrar a tal árvore, tenha um companheiro para subir na árvore. Se você não tem um companheiro, suba na árvore você mesmo e escolha as sementes do galho mais alto. Recite um mantra e os abençoe. As sementes dos melhores galhos no topo vão fazer contas superiores. Um ramo de nível médio vai render contas de média, e os galhos baixos resultarão em contas de menor qualidade. Os resultados rituais serão igualmente compatíveis com a respectiva qualidade das contas.

Não use sementes que estão podres ou carcomidas. Se você coletar as sementes de um ramo com frente para o oeste e recitar com um rosário feito dessas contas, você será capaz de aperfeiçoar sua prática e se tornar rico. Sementes de ramos voltados para o norte te fará ganhar o favor dos bodhisattvas, a destruição dos demônios e prosperidade em todos os assuntos mundanos. Ao usar as sementes dos ramos orientais você não só vai ter sucesso em todo o seu trabalho, mas vai ganhar vida longa. No entanto, não se deve pegar contas dos ramos do sul. Quando você desce da árvore, é essencial que você recite um mantra e purifique sua mente.

Abençoe as sementes, e em um lugar que tenha sido purificado, as sementes devem ser polidas enquanto se recita um mantra, após se deve escolher 108 boas sementes de igual qualidade. Uma menina livre do pecado deve torcer fios de cinco cores para fazer a corda. As contas devem ser amarradas com força.

As contas também devem ser esféricas. Pelo menos é isso que Hōnen (法 然, 1.133-1.212) insistiu citando certo Sutra do Bodhisattva Mahasthama-prâpta (大勢至 菩薩 経, Jp .: Dai Seishi bosatsu kyō), que listou o uso de contas achatadas como uma das cinco transgressões que levam ao renascimento no inferno. De acordo com este sutra, aqueles que usam contas achatadas são os discípulos de hereges, enquanto todos os seguidores de Buda usam contas esféricas em seus rosários. Há, obviamente, vários exemplos de rosários de contas achatadas. Um dos rosários menores no templo Shosoin é feito de trinta e seis grânulos em forma de disco.

Sacerdotes Shugêndo usam um tipo de rosário chamado irataka 刺 高, que significa literalmente “alto dos espinhos”, mas também sugerindo algo muito irritante (ira-ira), que é exatamente a natureza do som produzido quando as contas achatadas são friccionadas (Mochizuki (ed) 1960 III: 2475). Carmen Blacker descreve os rosários irataka dos médiuns cegos de Osore-zan como sendo feito de contas de frutas-sabão intercaladas com chifres de veado, presas de javali, garras de urso, garras de falcão, chifres de vaca, ossos da mandíbula de raposa e búzios (Blacker 1975: 148).

O magnífico Rosário para Um Milhão de Recitações na exposição Objeto como Introspecção possui contas achatas em formato de pastilhas que não são inteiramente esféricas (Morse / Morse 1982: 128.) e rosários Tendai modernos usam livremente contas em forma achatado ou de pastilha. Obviamente, essas recomendações, como já foi comentado, não precisam ser seguidas, nem mesmo as próprias, pois o melhor exemplo de um rosário de contas planas é aquele que pertencia ao próprio Honen. A justificativa para este rosário herético é que ele foi dado por uma criança celestial à Eikū 叡 空, um professor dos preceitos contra quem Hōnen havia discutido e que mais tarde se tornou discípulo de Hōnen. Eikū deu o rosário para seu novo mestre, dizendo que um dos portões para a Terra Pura contem rosários com contas achatadas (Ito 1933: 145).

Rosários modernos são feitos de metais preciosos, pedras semi-preciosas, e uma grande variedade de madeiras duras e moles. Ainda são populares as madeiras que estão associadas com a Índia: sândalo (栴 檀, Sendan), sândalo branco (白 檀, Byakudan), sândalo vermelho ou pau-rosa (紫檀, Shitan), pau-ferro (鉄 刀 木, tettōboku), e, ainda mais proeminente, vários tipos de madeira identificados como provenientes da árvore Bodhi (菩提樹, Bodaiju).

Funções e Significados

Contagem das Recitações

Os vários significados do Rosário, como já vimos, estão não só intimamente ligados às nomenclaturas, números, materiais e sua manufatura; mas também às suas funções, que são em grande parte determinadas pelas diversas tradições. Um texto Zen chinês, por exemplo, diz que rosários são nem mesmo necessários, já que recitar os sutras deve ser feito em silêncio. Recitar Sutras, seja feito em silêncio ou não, não requer a contagem, e a prática Zen originalmente não depende de recitações repetitivas: como o Nembutsu ou os mantras. Os Rosários Zen contemporâneos, portanto, não têm contas-registradoras nas borlas. A meditação Zen, porém, faz uso da técnica de contagem de respirações, e outro texto Zen diz que um rosário pode ser formado a cada inalação e expiração. Usando as contas como respiração, o praticante assim forma um rosário na mente. O rosário Soto Zen atualmente é utilizado para fins devocionais, e geralmente não tem contas-registradoras desde que repetir recitações não é importante para eles.

A Jodo Shinshu (Verdadeira Escola da Terra Pura) constrói sua doutrina em torno da recitação do Nembutsu, mas a quantidade não é importante já que a recitação não é um meio para ganhar a salvação, mas para dar graças à salvação que Amida dá livremente a todos, independentemente de suas práticas (ou da falta delas). Não faz diferença se alguém pronuncia o nome de Amida uma única vez, ou um milhão de vezes, ou nenhuma. Shinran (親鸞, 1173-1263) e Rennyo (蓮如, 1415-1499) são ambos retratados com rosários, e um retrato de Rennyo do período Muromachi, de propriedade do Templo Seiganji, mostra ele contando as contas do rosário com as duas mãos. No entanto, como o patriarca que insistiu repetidamente que a prática ritual não era um meio de salvação, Rennyo considerou o rosário apenas como um emblema da graça da salvação de Amida que já havia sido concedida. Em uma de suas cartas ele escreveu:

“Pelo que tenho observado dos hábitos dos seguidores do Nenbutsu nesta montanha ao longo dos últimos três ou quatro anos, não há de fato sinal algum de [alguém] ter se submetido a uma resolução decidida de fé (anjin) no Outro Poder. A razão para [eu falar] isso é que não há ninguém que ainda carrega as contas devocionais (juzu). É como se eles segurassem o Buda (hotoke) com as mãos despidas. O Mestre certamente nunca disse que devemos venerar o Buda descartando as contas. No entanto, mesmo se não levá-las, tudo que é necessário para o nascimento na Terra Pura é simplesmente a fé no Outro Poder.”

Já que a fé não exigia enumerar a quantidade de recitações, é dito que Rennyo amarrou as borlas logo acima das contas-registradoras para tornar a contagem impossível. Rennyo deu a um de seus discípulos um rosário que não tinha os Quatro Reis Guardiões nem a conta de Vimalakirti, tendo uma única borla de vinte contas-registradoras amarrada com um nó no centro (Ito 1933: 203). Isso é chamado de Nó de Rennyo (蓮如結びRennyo musubi), e agora é um nó decorativo, muitas vezes com dois loops, encontrado na borla secundária, sendo que a borla principal possui contas-registradoras (cf. Itō 1933:frontispício). Este estilo, aliás, é uma reminiscência de um dos rosários que Kukai trouxe de volta da China, mesmo em termos do nó em duplo loop . Rosários Shinshu modernos para leigos não possui contas-registradoras e tem tranças ou borlas em seu lugar.

As escolas Shingon, Tendai, Nichiren e Jodo ensinam os méritos da recitação repetitiva, e seus rosários, portanto, possuem contas-registradoras.

Modernos Rosários Nichiren e Shingon geralmente têm quatro fios de contas-registradoras, duas em cada uma das contas mãe. Os rosários Tendai tendem a ter dois fios ligados à conta mãe, uma que possui vinte pequenos grânulos e a outra com dez ligeiramente maiores.

A Escola Jodo tem o tipo mais inovador de rosário, as origens dele remontam ao tempo de Honen. Convertido por Honen, um adivinho pelo nome de Awanosuke阿波介 foi extremamente assíduo em suas recitações do Nembutsu e ficou preocupado sobre a forma como ele estava usando suas contas-registradoras. Depois de concluir uma rodada de recitações usando as contas principais do rosário, ele a marcou com a conta-registradora de um segundo rosário. Só depois de utilizar todas as contas-registradoras do segundo rosário que ele usou as do primeiro, economizando no uso e desgaste das cordas. Embora Awanosuke fosse “um homem extremamente maçante e sem inteligência,” Honen o elogiou por sua inovação (Coates / Ishizuka 1925. 373f).

No período Eiroku (永禄, 1558-1569) um monge chamado Shonen称念 pegou a ideia de Awanosuke para fazer o que ele chamou de wanuki和抜き, um rosário com “anéis em intersecção”. Ele fez um anel com trinta e seis contas e amarrou um anel separado com trinta e seis contas através da primeira. Duas borlas têm seis e dez contas-registradoras respectivamente, mas elas não foram ligadas às contas mãe. Em vez disso, foram fixadas a um pequeno anel de metal ligado a um anel de metal maior, através do qual o segundo rosário foi amarrado (Mochizuki (ed) 1960 III: 2475; Ito 1933: 103f). Todo o conjunto, portanto, consiste em quatro anéis de interseção (foto à esquerda, coleção do autor). O número de contas, como seria de se esperar, pode variar, mas o padrão hoje é ou quarenta e vinte e sete, ou vinte e sete e vinte. A rodada completa de ambos os cordões da versão de 40/27 resulta em 1.080 (40×27) recitações, enquanto que o efeito multiplicador das contas-registradoras leva o total para 64.800 recitações (40x27x6x10). A versão de 27/20 rende metade desse total.

Ainda que seja uma invenção de um homem aborrecido e sem inteligência, o rosário com “anéis em intersecção” é muito inteligente. Esse dispositivo utiliza a eficiência da multiplicação para miniaturizar as 1.080 contas de um rosário completo usando apenas sessenta e sete contas. O rosário de anéis de interseção também é chamado de rosário diário (日課数珠, Nikka Juzu), e, mesmo que poucos o usem para contar as recitações de Nembutsu, é o padrão e forma única para a Escola Jodo hoje.

O Rosário para Um Milhão de Recitações, como o próprio nome diz, dá importância para a contagem. O Sutra de Amida promete que um milhão de recitações do nome de Amida resultarão em renascimento no paraíso (Ito 1933:. 102F) e, ​​como Samuel e Anne Morse apontam em seu excelente catálogo (1982: 128), a prática comum de recitar o nome de Amida um milhão de vezes ao longo de um período de sete dias remonta para Tao-ch’o道 綽na China e ao abade da Terra Pura Kuen空円 da Quioto do século XIV, quando a cidade estava sofrendo uma epidemia. A prática ainda é muito popular no Japão em que um grupo de pessoas sentadas em um grande círculo manipula um rosário gigante que pode ter contas tão grandes como laranjas amarradas em um cordão que pode chegar a uma centena de metros de diâmetro. As contas são movidas da esquerda para a direita, uma conta é passada para a próxima pessoa a cada recitação do nembutsu. O sacerdote oficiante fica no centro, e a conta mãe é identificada como Amida.

Os rosários utilizados neste ritual são extraordinários, certamente em termos de tamanho, mas também em seu design. Um exemplar é notável por suas contas esculpidas, nas quais são feitas imagens em miniatura que inclui monges eminentes e deuses do Xintoísmo, bem como as divindades budistas. Esta eclética flexibilidade é igualmente exemplificado no Rosário de Oito Borlas, que era usado para recitar um milhão de vezes em grupo. A história de suas origens fala de homem que recebeu uma revelação a partir de uma imagem de Shaka do Templo Seiryoji durante o reinado do Imperador Gohorikawa (後堀河, r. 1221 1232), dizendo que a sua falecida mãe era agora uma certa vaca em um certo lugar. O homem encontrou a vaca, tomou sob seus cuidados e tratou-a como sua própria mãe. Quando a vaca morreu, tomou o eixo do carrinho usado para puxá-la e usou a madeira para fazer um grande rosário, com a conta mãe representando Amida. Ao todo, havia oito contas mãe, cada um com sua própria borla, representando os dois budas (Shakyamuni e Amida), três bodhisattvas (Kannon, Jizo, e Seishi), dois patriarcas (Shan-tao e Honen), e uma recitação (Namu Amida Butsu) (Oda 1954: 987).

Embora o objetivo desse ritual seja a realização de um milhão de recitações, as recitações não são um fim em si mesmo. O ritual enfatiza o mérito da superabundância – quanto mais, melhor – mas a quantidade, ainda visa outros objetivos, tais como: trazer fim a uma epidemia por exemplo. A razão do ritual levanta a interessante questão de se efeitos rituais são ou não são produzidos de acordo com a lei do karma. Isso torna claro que o ritual poderia cancelar efeitos cármicos de ações passadas (滅罪, metsuzai), e nisso vemos como karma não seria fixo e determinista, e seria ainda sujeito aos poderes do ritual que o subjuga. O ritual poderia substituir o karma produzido por ações ordinárias, e, assim, criar efeitos por alguma lei, que não a lei do karma.

Quando usado ritualmente, o Rosário manifesta a “virtude eficaz” (功徳, kudoku), pelo mérito do poder mágico, não da ação cármica. Certos benefícios soteriológicos (salvação) não seriam moralmente ganhos, mas ritualmente produzidos. A noção de benefícios, com seu duplo sentido de decência moral e poder eficaz englobaria as duas leis que governariam o progresso espiritual: o karma humano com base na conduta moral e a ação divina que muitas vezes, mas nem sempre, é invocada através do ritual. (É claro que este era um pensamento vigente na época, no Japão medieval)

Purificação e Proteção

Já foi mencionado que o Sutra da Semente de Fruta-de-Sabão fala do poder do rosário para destruir as paixões. O Sutra sobre os Rosários Yoga do Pico do Diamante fala sobre a redenção do mais grave dos pecados e da purificação das três ações (三業, Sango) do corpo, da fala e da mente. Aqui, novamente, pode ser visto a subordinação do karma ao poder maior do ritual. Há aqui uma suposição de que a ação errada não pode ser corrigida pela conduta correta, e é, portanto, necessária a virtude purificadora do rosário. As contas, quando colocadas sobre a cabeça, iriam purificar os cinco pecados de matar a mãe, assassinar um Arhat, matar o pai, derramar o sangue de um Buda e destruir a harmonia da Sangha. Colocar o rosário no punho poderia purificar todos os pecados (T17: No. 789, p 728A). Nenhuma quantidade de boa conduta pode conseguir a mesma coisa.

As contas têm sido comumente usadas ​​como amuletos em muitas culturas e o rosário budista, da mesma forma, seria um poderoso acessório para afastar o mal. Os espíritos e forças do mal existiriam além das fronteiras da semeadura e da colheita cármica, por mais perfeitamente boas que sejam as pessoas, ainda poderiam ser atormentadas por espíritos revoltados, fantasmas famintos ou simplesmente pela má sorte; e o remédio para sua situação não residiria na bondade moral contínua, mas, obviamente, ineficaz. Moralidade raramente é completamente descartada, mas, dada a realidade extra-cármica de ação do mal, a moral não poderia impedir que coisas ruins acontecessem a pessoas boas. É encontrada a solução para esta versão budista do problema da teodiceia (justiça divina) no poder extra-cármico apropriado de rituais que utilizam acessórios, como o Rosário, que, uma vez que poderia purificar e até mesmo destruir o mau karma, também poderia derrotar os maus espíritos ou repelir a má sorte. Como vimos especificado no Sutra do Ritual Fundamental de Manjusri, contas retiradas de galhos de árvores voltados a norte poderiam subjugar demônios. Após um exorcista não conseguir afastar o espírito que possuía a Princesa Aoi no teatro No “Aoi no ue”, um sacerdote budista é chamado e ele afugenta rapidamente esse espírito recitando o mantra de Fudō不動 e esfregando as contas de seu rosário (citado Blacker em 1975: 20).
Rosários que são especificamente feitos como amuletos estão em uso popular hoje. A “pulseira rosário para afastar o mal” (厄除腕輪念珠, Yakuyoke udewa nenju) tem uma borla feita das cinco cores que representam vários conjuntos de significados, que tem a ver com as funções de destruir o mal e nutrir o bem; as verdes e vermelhas são para subjugar demônios (降伏, gōbuku), as amarelas aumentam os benefícios (増 益, sōyaku), enquanto brancas evitam desastres (息災, sokusai), e negras derrotam o mau (調伏, chōbuku) (Sawa 1975: 211). Assim, esta borla é conhecida como a borla para afastar o mal (厄除房, Yakuyoke fusa). Como amuletos de boa sorte, pulseira rosários poderiam também trazer sucesso, ajudar a encontrar um emprego, manter alguém saudável, curar doenças, manter a harmonia familiar, prevenir de ter um acidente de trânsito e satisfazer os seus desejos.

No Budismo Shingon contemporâneo, as borlas são também vistas como um convite para a salvação oferecida pelo divino Kōbō Daishi. No retrato em que ele é representado sentado em uma cadeira de plataforma, Kōbō Daishi tem um rosário em sua mão esquerda. Tomando nota sobre um par de borlas em primeiro plano da pintura, um manual moderno para seguidores do Shingon, aponta que o rosário representa compaixão e que Kōbō Daishi “permite que as borlas de seu rosário pendam em nossa direção para que seja fácil para nós agarrar o poder de sua compaixão. Ela também manifesta o voto do Odaishisama de abraçar todos e não abandonar ninguém que será salvo por ele quando recitar “Namu Daishi Henjo Kongo”, em momentos de tristeza ou dificuldade (Arai, 1988: 137)”.

As contas mantêm o mal distante e atrairiam boa sorte e a própria salvação. Como um instrumento usado em ritual, ele assume que o esforço humano é posto de lado, substituindo a lei do karma, sem violá-la. O ritual, afinal de contas, é uma forma de boa conduta humana, mas as causas que daí resulta são ainda maiores do que o que se poderia ser alcançado através de boa ação moral apenas. Se a lei do karma fosse suficiente para a salvação, não seria necessário o rosário e seu poder ritual.

Oração e Piedade

Performances rituais podem ser atos morais que produzem efeitos cármicos, ou que poderiam substituir a lei do karma e produzir mais do que apenas efeitos colaterais. Recitação, por exemplo, assumindo aqui que seja a recitação de escrituras ou repetições de fórmulas e frases, visam majoritariamente à fabricação de mérito cármico. Muitas vezes isso é o realizado, especialmente nos cerimônias ordinárias, sem nenhum pedido especial para qualquer coisa, exceto a acumulação de mérito, embora se pode certamente recitar com a finalidade de adquirir algo. A oração é, com mais frequência, para súplica, para solicitar obter algum tipo de benefício, não tanto para a acumulação de mérito, embora também a oração seja um ato bom, com importantes boas consequências. As virtudes de recitação e oração ambos combinam a bondade da conduta com o poder do ritual.

A terceira função da recitação e oração é a expressão de reverência ou piedade. Na prática comum, esta pode ser a forma mais prevalente na qual o rosário é usado pelas pessoas quando o colocam em torno de suas mãos, como um gesto de reverência, e não para a acumulação de mérito ou a invocação do poder ritual. Para muitos, a colocação das mãos juntas em oração ou reverência sem um rosário é como estar vestido de forma inadequada, ou como tentar, como Rennyo colocou, pegar o Buda com as mãos nuas. O rosário é principalmente um instrumento para as mãos, e os seus significados são vinculados com os significados de gestos reverentes. Gestos rituais ou mudras formam um complexo sistema de sinais com significados inumeráveis. Gestos seculares podem ser também estilizados e levar mensagens poderosas para cumprimentar, comandar, indiciar, instruir, elogiar ou maldizer com satisfatória vulgaridade. Um dos gestos mais comuns é a colocação das palmas das mãos para cumprimentar, respeitar, reverenciar ou suplicar. Gassho合掌, o termo japonês para este gesto, tem muitos significados, e é uma palavra que é usado até mesmo no final de cartas, o equivalente de “Atenciosamente”. Como mudra, o Gassho tem doze tipos (Saunders, 1960: 40-42), apenas os dois primeiros deles serão comentados aqui.

O kenjisshin Gassho ō 堅実心合掌é formado pressionando os dedos e palmas das mãos firmemente em conjunto para formar o gesto comum de oração. Kenjisshin significa coração firme e sincero e indica os ideais de reverência, humildade, piedade, dedicação e compromisso, todas as quais são as atitudes intencionais (有心, ushin). O segundo Gassho é chamado Koshin虚心, mente vazia, e é adequadamente feito mantendo as pontas dos dedos tocando um ao outro, mas separando as palmas um pouco para criar um espaço vazio entre eles. Ao contrário do primeiro gesto, que requer esforço para manter as palmas das mãos unidas, o segundo é natural, relaxado, e formado sem o uso de pressão. Isso é indicativo da mente vazia ou não-mente (無心, Mushin), e é desprovido de qualquer intenção ou função proposital, como reverência ou súplica. Esta forma de juntar as mãos, aparentemente simples, não pode ser totalmente perfeita a menos que seja feita por um ser iluminado que tem perfeitamente a não-mente livre de pensamento e intenção. Como todos os mudras, ambos os gestos com a mão expressam um significado ainda mais sublime, ou seja, que o ensinamento do Buda é para ser encontrado no comportamento físico digno (威儀即仏法, Igi Soku Buppo), e que o desempenho ritual é idêntico ao significado doutrinal (作法即宗旨, Saho soku Shushi) (Ito 1933: 26-29).

Como é com a estrutura do rosário, as mãos e os dedos podem ser um resumo de uma série de lições doutrinárias. O gráfico abaixo mostra apenas uma lista selecionada de significados (Ito 1933: 49-50):

MÃO ESQUERDA

• Mundo humano
• Princípio
• Bênçãos
• Concentração
• Cessação
• Provisório
• Interno
• Iluminação Original
• Meditação
• Reino Matriz

MÃO DIREITA

• Mundo de Buda
• Conhecimento
• Conhecimento
• Sabedoria
• Insight
• Verdadeiro
• Externo
• Iluminação através da prática
• Libertação
• Reino Diamante

Polegar
Meditação
Humano
Espaço

Indicador
Diligência
Asura
Vento

Meio
Paciência
Animais
Fogo

Anelar
Preceitos
Espíritos Famintos
Água

Mínimo
Caridade
Infernos
Terra

Para o estudo das contas pode agora ser acrescentado que das mãos e dos dedos, juntos, eles formam uma matriz de alguns dos ensinamentos doutrinários e cosmológicos mais fundamentais no Budismo Mahayana. A maioria dos fiéis, no entanto, não estão cientes destas camadas de significados, que significam mais do que simples piedade, quando põe juntas as mãos e rezam com seus rosários. O rosário é uma parte indispensável da etiqueta de reverência e, como uma gravata para um homem de negócios, faz parte do vestuário adequado. Estilo e design são importantes, e rosários comuns são, mais frequentemente distinguidos com base no estilo apropriado ao gênero bem como de acordo com a Escola. Existem rosários para homens, mulheres e rosários de contas para crianças que diferem em tamanho, cor e requinte. Há também uma etiqueta de uso: sempre carregue em sua mão esquerda e não o coloque no chão diretamente. As contas não devem ser esfregadas muito, pois o som pode ser irritante para os outros. Essas regras têm pouca relação com os Ensinamentos, mas definem conduta adequada em circunstâncias que exijam comportamento preciso. As lições doutrinárias permanecem na maior parte em silêncio, mas os protocolos de piedade são claramente passados a diante. Inerentemente eloquente e Homilético por natureza, o rosário não pode ser impedido de contar.

O Caminho do Bodhisattva e Virtude

Quando as contas são friccionadas com moderação adequada, o gesto deve terminar com ambas as mãos empurrando ligeiramente para frente e para longe do corpo. Isto simboliza a propagação do mérito e as orações direcionadas para os outros. A peça mais importante da etiqueta – e isso é verdade também na prática hindu – é que a contagem nunca deve ocorrer após a conta mãe. Ao atingir a conta mãe para completar um ciclo, a direção de contagem tem de ser invertida de modo que a contagem continua a partir da conta, mas nunca sobre ele. Aqui existe outro sermão.

O Sutra sobre os Rosários Yoga do Pico do Diamante diz que a corda que atravessa as contas é Kannon, e a conta mãe representa a vida infinita e o Dharma. Passar a conta mãe é cometer o pecado de transgredir o Dharma (T17. No. 789, p 727c). A versão Shingon disso gira em torno da conta mãe como a vida infinita, que é a característica associada à Amida, que também é o mestre da pregação e destruidor da dúvida. O rosário em si, portanto, é um sermão revelando sabedoria e enumerando as recitações. Desde que a conta mãe é o Dharma, e Amida é a principal divindade na seção do Dharma da mandala, a identidade entre ambos é garantida. Contar um ciclo completo do rosário é percorrer as etapas do Bodhisattva na corda da compaixão de Kannon, começando e terminando com Amida, o Buda da vida infinita e mestre do Dharma. Contar na direção da conta mãe para a conta mãe é alcançar a própria iluminação (自 証, Jisho), e dar a volta e voltar é realizar o voto do bodhisattva de voltar ao mundo para influenciar os outros (化 他, keta).

Quando existem duas contas mãe dividindo uma cadeia de 108 contas ao meio, as primeiras cinquenta e quatro contas representam, como já vimos, as cinquenta e quatro etapas do caminho de bodhisattva, mas também expressa a força com a qual todos os seres são originalmente dotados (本 有, honnu). Esta ideia é uma reminiscência da noção de iluminação original, um assunto complexo sobre o qual muito se tem escrito desde os tempos antigos e até hoje há no Japão um debate acalorado que está transbordando para círculos acadêmicos ocidentais (ver Hubbard / Swanson (eds.), 1997).

A homilética do Rosário, no entanto, é relativamente simples; e há pouca tensão entre as primeiras cinquenta e quatro contas da virtude original com as outras cinquenta e quatro da prática deliberada (修 生, shusho), que significa, literalmente, criar através da prática. Criação aqui não é a partir nada, e simplesmente significa trazer à luz a virtude que alguém já possui. O enigma famoso que questiona por que a prática é necessária se já se é iluminado não é um problema para a virtude do rosário, que literalmente junta as duas ideias em um único segmento, e insta a prática a fim de manifestar o que se tem, a não adquirir o que não tem.

Há outro nível de ainda maior simplicidade e eficácia que não requer uma leitura de mensagens na estrutura do rosário. O próprio ato da posse é suficiente. O Sutra do ensinamento do Buda sobre Comparar o Poder Virtuoso de Rosários diz:

Além disso, se uma pessoa tem um rosário em suas mãos, mas não é capaz de recitar o nome de um Buda ou um mantra como prescrito, então tudo que esse bom homem precisa fazer é segurá-lo na mão ou colocá-lo em seu corpo; e assim as palavras que ele pronuncia enquanto caminha, de pé, sentado ou deitado, sejam elas boas ou ruins, vai lhe permitir obter bênçãos nesse sentido porque ele carrega as sementes da árvore de Bodhi. As bênçãos que obtém serão infinitas e não diferente das adquiridas através da recitação de mantras e o nome de todos os budas.

O rosário, especialmente aquele feito a partir da árvore Bodhi, está cheio de potência, e o contato com ele é suficiente para produzir bênçãos.

A ideia de que o budismo não é apenas um ensino para pôr fim ao desejo, mas um mecanismo poderoso para a aquisição de bênçãos e a realização do desejo, assim como que para por fim ao sofrimento, ecoa muitas vezes ao longo da história do budismo japonês. A primeira nota sobre isso pode ser vista na carta que o rei de Paekche enviou à corte japonesa para apresentar oficialmente o budismo para o Japão no século 6:

Esta doutrina é entre todas as doutrinas a mais excelente. Mas é difícil de explicar, e difícil de compreender. Até mesmo o Duque de Chou e Confúcio não atingiram conhecimento sobre ela. Essa doutrina pode criar mérito religioso e retribuição sem medida e sem limites, e assim levar a uma apreciação plena da mais alta sabedoria. Imagine um homem na posse de tesouros para o contentamento de seu coração, para que ele possa satisfazer todos os seus desejos na proporção em que ele o usa. Assim é o tesouro desta doutrina maravilhosa. Toda oração é cumprida e nada fica faltando.

A religião das contas do rosário convida o praticante para retornar ou permanecer no mundo, e trabalhar por satisfações mundanas, que promete ajudar a conceder. Há pouco sobre a negação do mundo, até mesmo a destruição das paixões pode ser realizada através do poder do ritual que não requer muito no caminho das austeridades. Sendo o mais onipresente acessório entre leigos e clérigos, homens e mulheres, adultos e crianças, o rosário e sua afirmação do mundo significa um vasto terreno comum sobre o qual prospera o budismo no Japão.

Conclusão

Grânulos budistas são envolvidos em usos cheios de significados. Bênçãos, vida longa, saúde, riqueza, sucesso, iluminação, nirvana, retornando ao mundo, as etapas do Bodhisattva, a disciplina, à compaixão, a salvação, a eliminação do pecado, recitações, orações, piedade, reverência, ensinamentos sectários, sermões e mais, são amarrados juntos em um círculo ininterrupto manipulado pelas mãos, que representa significados sobrepostos. Há uma observação importante que podemos fazer deste círculo de significados, que a maioria desses diversos elementos são definidos no sutras ou por sacerdotes de ranking bastante alto.

Se reconhecermos que muitos desses elementos são característicos da religião popular, então pode ser que uma vez que estes aspectos são explicados nos níveis de alta tradição, dos sutras e pelos sacerdotes, o budismo é tanto uma religião popular, por natureza, quanto uma filosofia sofisticada. Precisamos rever a visão de que a alta tradição do budismo é composta por uma filosofia analítica livre da superstição, e que quaisquer crenças mágicas encontradas em práticas e instituições reais são os resultados de um populismo rasteiro que foi permitido infectar um chamado Budismo Puro para torná-lo mais palatável para as pessoas comuns. Tomado como um todo, a literatura sobre o rosário não faz uma distinção entre alta e baixa religião, filosofia e poder, metafísica e magia. Os anéis se cruzam, as contas são amarradas firmemente junto, e as contas registradoras, se eles são usadas ​​ou não, nos lembram de que a guirlanda de contas de enumerar e revela muito mais do que números.