por Reverendo Ryuei McCormick

“Ji no ichinen sanzen“, os três mil mundos em um único momento de pensamento na realidade, é um princípio chave do Budismo Nichiren. “Ji” significa “realidade” e “no” é uma partícula gramatical que significa que o termo ou termos que se seguem pertencem a “ji” ou realidade concreta. A palavra “ichinen” significa um único momento de percepção consciente. “Sanzen” significa literalmente “três mil”, em referência aos três mil mundos. Os três mil “mundos” não se referem literalmente a mundos diferentes. Esses mundos se referem a vários “modos de existência” e abrangem todas as diferentes maneiras pelas quais experimentamos subjetivamente nosso mundo, os componentes da vida e o funcionamento da lei de causa e efeito. Tudo isto será mais bem abordado nesta série. Ji no ichinen sanzen é o ensinamento da realidade de todos os estados ou modos de existência, incluindo o estado de Buda, coexistindo em cada momento de percepção consciente. Ji no ichinen sanzen é uma frase usada por Nichiren Shonin para diferenciar seu entendimento e prática de ichinen sanzen diante do que ele enxergava como a abordagem muito teórica ou abstrata da escola T’ien-t’ai. Nichiren chamou o ensinamento inicial de T’ien-t’ai de “ri no ichinen sanzen“. “Ri” significa “princípio”. Então, ri no ichinen sanzen, é o ensinamento que em teoria, todos os modos de existência, incluindo o estado de Buda, podem ser detectados em cada momento de percepção consciente.

É difícil definir a diferença entre ichinen sanzen em princípio e na realidade sem primeiro ter uma compreensão clara do que ichinen sanzen em si significa. Mas, uma coisa deve ser salientada desde o início: uma explicação conceitual de ichinen sanzen é, por sua própria natureza, ichinen sanzen em princípio. Em outros palavras, é ichinen sanzen como um conceito, uma ideia, uma abstração que aguarda sua aplicação nas  circunstâncias concretas do nosso dia a dia. Isto agora nos é muito útil, pois, tal explicação pode funcionar como uma espécie de mapa que aponta os destaques e marcas que caracterizam nossas vidas como seres transitórios interdependentes. Seria como entrarmos em um grande shopping center em que existem muitos tipos de lojas, e para encontrarmos o que procuramos, digamos, a localização da praça de alimentação, consultamos um mapa na entrada do shopping, que mostra onde estamos, a disposição do shopping, e a localização das várias lojas. Porém, se estamos com fome devemos largar o mapa, e seguirmos as direções para a praça de alimentação. O ichinen sanzen na realidade, no entanto, é o que acontece quando não estamos mais apenas procurando a praça de alimentação baseada na imagem do mapa, mas sim, realmente nos sentarmos e almoçarmos. Na perspectiva da prática budista, ichinen sanzen nos ensina que, em princípio, podemos atingir o estado de Buda, mas ichinen sanzen na realidade, é quando o estado de Buda realmente se manifesta em nossas vidas.

Nichiren associou o ensino de ichinen sanzen em princípio, com os primeiros 14 capítulos do Sutra do Lótus, que é a parte que o Grande Mestre Chih-i, o fundador da escola T’ien-t’ai, chamou de “Seção Teórica”. Nos primeiros 14 capítulos do Sutra do Lótus, o Buda Sakyamuni histórico ensina que todos os seres são capazes de atingir o estado de Buda através do Veículo Único. O veículo único quer dizer que todos os vários métodos e práticas do budismo realmente tem o mesmo objetivo em comum, ou seja, a obtenção do estado de Buda. Então, em teoria, ou em princípio, todos os seres são capazes de atingir o estado de Buda seguindo os ensinamentos do Buda Shakyamuni. Além disso, todas as classificações que Chih-i usava para elaborar o conceito de ichinen sanzen podem ser encontradas na primeira metade do Sutra do Lótus.

O ichinen sanzen na realidade, no entanto, está associada aos últimos 14 capítulos do Sutra do Lótus, segundo Nichiren. Chih-i chamou esta metade posterior do Sutra do Lótus de “Essência do Ensinamento.” Nesta metade do Sutra do Lótus o Buda revela que sua vida como um Buda não tem começo ou fim quantificáveis, e que, embora ele pareça morrer, ele vai de fato estar sempre presente como uma força orientadora, que leva as pessoas à sua própria realização do estado de Buda. Isso significa que não só as pessoas são teoricamente capazes de atingir o estado de Buda, mas, elas estão de fato no processo de se tornarem Budas e, de fato, o estado de Buda já é uma realidade presente atuando em suas vidas. A segunda metade do Sutra do Lótus ensina que mesmo um único momento de fé e regozijo neste ensinamento, nos permite perceber que a vida do Buda está sempre presente em nossas vidas, nos capacitando com todos os méritos e virtudes do estado de Buda interior. Ichinen sanzen, presente em todos os nossos momentos de percepção consciente da totalidade da vida, incluindo o estado de Buda, torna-se assim uma realidade, e não apenas uma teoria, quando nossos corações estão cheios de confiança e alegria neste ensinamento, que é expressa na recitação do grande título (Odaimoku) do Sutra do Lótus, Namu Myoho Renge Kyo, “Devoção ao Sutra da Flor de Lótus do Dharma Maravilhoso.”

O gosho (carta) “Conversa entre um sábio e um homem não iluminado” afirma:

Portanto, Myoho Renge Kyo nos permite chegar ao portal do insight do Buda,  presente em um único momento-pensamento. É a constatação da unificação da mente, do corpo e ambiente em todos os dez mundos, que são os três mil mundos. (

Shogu mondo sho, Showa Teihon p. 370. Listado no Rokuge.)

Não se deve concluir, porém, que o próprio Chih-i apenas concebia o ichinen sanzen como uma teoria. Mais propriamente, ichinen sanzen, na magnum opus (grandiosa obra) de Chih-i, Grande Concentração e Insight (Japonês: Maka Shikan), é a visão da realidade alcançada por alguém que passou por uma prática rigorosa de meditação. Pretendia ser uma descrição do que pode ser identificado através da meditação analítica sobre a verdadeira essência da nossa própria mente e coração. No entanto, ninguém pode satisfazer sua fome simplesmente lendo o menu. Assim sendo, o ensino de ichinen sanzen tinha como objetivo motivar as pessoas a praticar a forma de meditação conhecida como concentração e insight (japonês: Shikan, sânscrito: Samatha Vipashyana) para que pudessem perceber a verdade por si mesmos. Infelizmente, muito poucas pessoas tinham a capacidade, inclinação, disciplina ou liberdade para praticar a meditação de concentração e insight devidamente. No final, ichinen sanzen permaneceu uma mera teoria, que não tinha qualquer impacto real na vida das pessoas comuns da época de Nichiren, que precisavam de um método simples de libertação, ou mesmo a maioria dos monges, que foram incapazes de compreender seu verdadeiro significado.

Nichiren estava convicto de que ichinen sanzen devia ser colocado com clareza ao alcance de todas as pessoas : monásticos ou leigos, homens ou mulheres, educados ou analfabetos, bons ou maus. Foi para compartilhar a realidade de ichinen sanzen, de forma acessível e de maneira prática, que Nichiren dizia que este ensinamento pode ser vivenciado em sua plenitude, mantendo fé no Sutra do Lótus e recitando Namu Myoho Renge Kyo. Por esta razão, Nichiren sentiu que superou a versão escolástica e esotérica do budismo T’ien-t’ai, apresentando uma forma de ensino e prática que não era apenas acessível, mas também potente o suficiente, para permitir que todas as pessoas percebessem a verdade por si mesmas. Como Nichiren escreveu em uma carta:

Existem duas formas de se observar ichinen sanzen. Uma é em termos de princípio, a outra, é em termos de fenômenos reais. Na época de T’ien-t’ai e Dengyo e assim por diante, observou-se em princípio. Agora é observado em fenômenos reais. Como a  forma posterior de contemplação é superior, as grandes dificuldades, que a acompanham também são superiores. A anterior é ichinen sanzen do ensino provisório do Sutra do Lótus, e a posterior é ichinen sanzen do ensinamento original do Sutra do Lótus. Elas são formas tão diferentes quanto o céu e a terra, e no momento da morte, você deve manter isso em mente.

(Toki Nyudo dono gohenji também conhecido como Jibyo daisho gonjitsu imoku, Showa Teihon p.1522. Cópia autêntica existente.)

Deixando de lado o significado detalhado de ichinen sanzen, o importante é saber que  a concepção de T’ien-t’ai, baseada no Sutra do Lótus, de que todos os modos de existência, incluindo o estado de Buda, estão presentes e teoricamente acessíveis a cada momento de percepção consciente. Ainda mais importante, é que no ensino e na prática do Budismo Nichiren, podemos experimentar a presença real de Buda em nossas vidas expressando nossa fé no Sutra do Lótus e na recitação regular de Namu Myoho Renge Kyo. Dessa forma, o ensino de ichinen sanzen se torna realidade e não mais uma mera teoria de como coisas são.

(*) Texto publicado no Nichiren Shu News em abril de 2004.

Tradução da Sangha Hokekyoji Nichiren Shu Brasil em fevereiro de 2022.

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