O Ensino da Igualdade

Palestra do Rev. Yodo Okuda em 24 de janeiro de 2021 para a Sangha da Nichiren Shu do Sudeste Asiática

Gostaria continuar a falar sobre a igualdade do ensino do Sutra do Lótus, que iniciamos no mês passado.

Da última vez, concentrei-me no ensino de que não há diferenças de gênero, lendo a frase no Capítulo 12, Devadatta 提婆達多品. Shariputra manteve sua pergunta sobre o estado de Buda de uma mulher porque ele tinha a visão budista tradicional. E a filha do Rei Dragão de 8 anos mudou sua aparência para um homem, e então mudou a aparência masculina para a de um Bodhisattva. Isso mostra a salvação de todos os seres vivos além de todas as diferenças, e todos possuem as sementes de Buda dentro de todos nós, não importa quem sejamos, homens ou mulheres.

Eu gostaria de apresentar principalmente o Capítulo 5 “Símile das Ervas” 薬草喩品 do Sutra do Lótus.

Na América do Sul, principalmente no Brasil, onde eu morava, tem muitos tipos de raças. Também há pessoas que são ricas financeiramente e materialmente e há pessoas que não são, isso acontece, creio eu, em qualquer país do mundo. Do meu ponto de vista pessoal, o conflito racial é mais calmo no Brasil, se compararmos com a situação nos Estados Unidos e na Europa. No entanto, a desigualdade financeira é o principal problema social.

Encontramos a palavra “discriminação” em qualquer campo, como quadno se fala de problemas sociais, raça, nacionalidade, naturalidade, classe, ricos e pobres, gênero, pessoas com deficiência, costumes alimentares, costumes culturais… Seu uso é mais difundido porque algumas pessoas gostam de usar a discriminação para obter vantagem na política e na economia. Isso perturba o entendimento mútuo entre as pessoas e interrompe aquelas que realmente estão enfrentando os sofrimentos da vida.

Durante a eleição presidencial dos Estados Unidos, os dois candidatos se xingaram e seus apoiadores disseram que os seus oponentes são racistas. Celebridades como atores e cantores, que têm grande influência nas pessoas aderiram à campanha eleitoral, e o outro grupo reagiu com mais violência. Claro, a discriminação nunca é aceita. Mas a natureza humana é semelhante a uma mola. Quando as pessoas são pressionadas com força, elas tentam reagir com mais força contra isso. Se for demais, as pessoas lutarão terrivelmente sem controle.

Há uma dúvida se a pessoa falando “racista!” discrimina outras pessoas ou não. Eles discriminam outras pessoas cujos pensamentos são diferentes dos deles?

Vemos algum fenômeno negativo chamado “Vício em Justiça 正義 中毒” no Japão durante a presente situação crítica global. “Vício em Justiça” é o pensamento, “Estou completamente certo”, e sua atitude típica é atacar os outros severamente. Os seres humanos progrediram em suas vidas formando grupos para apoiar indivíduos vulneráveis. Manter o grupo é essencial para manter a segurança e enriquecer a vida. Por causa disso, humanos podem facilmente atacar outros que não pertencem ao seu grupo. Quando humanos criticam e ferem pessoas que não têm a mesma justiça que a deles, sentimos prazer em nosso cérebro conforme a dopamina se espalha. Quanto mais atacamos os outros, mais prazer sentimos. É muito difícil parar essa ação. É assim que caímos no “Vício da Justiça”. Quando caímos neste vício, procuramos sempre algo que seja positivo para a nossa opinião e procuramos alguém a quem possamos atacar. Nesse momento, somos profundamente afetados pelos Três Venenos da Raiva, da Ganância e da Ignorância no Budismo.

Isso tem aumentado especialmente durante o atual período de pandemia, porque somos capazes de nos conectar ao mundo via internet enquanto estamos em casa e chegar rapidamente ao grupo de pessoas que têm a mesma política.

Isso está fora do tópico, mas “Discriminação” pode ser traduzido como “差別”  (sabetsu) em japonês.

Na verdade, a palavra “差別” é originalmente um termo budista. Mas o significado “差別” no budismo é completamente diferente do significado que usamos no Japão atualmente.

“差別” em termos budistas quer dizer que todos os seres vivos neste mundo têm seu próprio corpo e forma, e seu corpo e forma não são eternos no tempo e espaço. Todos são formados por causa da conexão mútua com todos os seres vivos. Portanto, a essência de todos os seres vivos é a mesma. Ao mesmo tempo, todos os seres vivos deste mundo existem independentemente. Temos aparência e caráter diferentes, pois temos conexões diferentes. Sempre há alguma diferença entre as pessoas e os seres vivos do mundo. O budismo ensina que as diferenças entre todos nós não têm nenhum nível, melhor ou mais baixo. Cada um tem um caráter e uma habilidade únicos, e todos nós vivemos ativamente nossas próprias vidas, respeitando as diferenças.

Vejamos “a símile das ervas” no Capítulo 5 薬草喩品 do Sutra do Lótus. No capítulo anterior, “Entendimento pela Fé” 信解品 do Capítulo 4, Kasyapa e outros três discípulos do Buda disseram ao Buda Sakyamuni que colocaram sua fé nos ensinamentos Mahayana. Eles costumavam ser praticantes Sravaka que praticavam o caminho do Buda para sua iluminação pessoal. A comparação das ervas é a resposta do Buda Sakyamuni a partir da compreensão e fé de Kashyapa.

“Kashyapa, é como as plantas e árvores, arbustos e bosques e as ervas medicinais, extremamente variadas, cada uma com o seu nome e matiz, que crescem nas colinas e riachos, nos vales e diferentes solos do multivariado mundo. Nuvens densas espalham-se sobre ele, cobrindo a totalidade desse mundo diversificado e num momento saturando-o completamente. A humidade penetra todas as plantas, árvores, arbustos, bosques e ervas medicinais igualmente, até às suas grandes raízes, grandes caules e grandes folhas. Cada uma das árvores, grande ou pequena, dependendo do facto de ser de natureza superior, média ou inferior, recebe a sua porção. A chuva que cai de cada grupo de nuvens está de acordo com cada natureza e espécie particular, fazendo-a despontar e amadurecer, vindo a dar flores e frutos. Ainda que estas plantas e árvores estejam na mesma terra e sejam regadas pela mesma chuva, cada uma tem as suas diferenças e particularidades.

“Kashyapa, deves compreender que o Tathagata é assim. Ele aparece no mundo como uma grande nuvem.

“迦葉。譬如三千大千世界。山川渓谷土地。所生卉木叢林。及諸薬草。種類若干。名色各異。密雲彌布。徧覆三千大千世界。一時等澍。其澤普洽。卉木叢林。及諸薬草。小根小茎。小枝小葉。中根中茎。中枝中葉。大根大茎。大枝大葉。諸樹大小。隨上中下。各有所受。一雲所雨。稱其種性。而得生長。華果敷實。雖一地所生。一雨所潤。而諸草木。各有差別。迦葉當知。如来亦復如是。出現於世。如大雲起。”

O Buda Shakyamuni chamou a si mesmo de iluminado e mostrou um exemplo aqui de que ele é como a nuvem que cobre todo o mundo para dar água. Neste terreno, existem muitas variedades de árvores, flores e gramíneas, algumas grandes e outras baixas. Todas aquelas plantas que crescem no solo somos nós, todos os seres vivos. O solo onde crescem todas as plantas é o mesmo, e a nuvem no céu é uma só, a chuva dessa nuvem umedece todas as plantas. E as plantas são capazes de crescer bem e dar flores e frutos à medida que florescem.

Todas as árvores, flores e gramas têm diferenças de cores, formas e tamanhos. Uma grande árvore recebe muita chuva. E uma árvore baixa recebe a quantidade de chuva certa de acordo com a sua necessidade. Devemos entender essas diferenças. Não devemos ignorar as diferentes aparências e características de todos os seres. Porém, embora existam diferenças na aparência, podemos dizer que todos recebemos a mesma chuva e chegamos ao resultado individual provando da mesma chuva.

Cerca de 7,8 bilhões de pessoas vivem na Terra agora. Não temos uma pessoa completamente igual neste mundo. E o Buda Shakyamuni menciona para nós, inúmeros seres vivos, que “somos diferentes em nomes e formas 名色各異”. O Buda explica claramente que todos neste mundo possuem um significado importante para viverem suas vidas.

Todos os seres vivos possuem a mesma natureza de Buda que o Buda Shakyamuni. Esta natureza de Buda não tem nenhuma cor, como preto, branco ou amarelo. Não tem forma alguma. O Sutra revela a história das ervas, a partir das raízes, caules, ramos e depois folhas. As raízes são a base das plantas. E caules crescem sobre as raízes. Dos caules, os ramos são divididos e as folhas aparecem nos ramos. Tudo começa com as raízes. Nossa fé é esta raiz. Sem fé, não somos capazes de sentir a natureza de Buda que possuímos. Se não podemos sentir nossa própria natureza, não seremos capazes de sentir a natureza de Buda que outras pessoas têm.

É natural que cada pessoa tenha suas próprias habilidades, aparência e pensamentos. Mas nós, seres humanos, tendemos a julgar as pessoas por quanto de dinheiro e quantas coisas boas elas possuem. Portanto, na sociedade humana, existem classes mundanas, dependendo de quão ricos somos.

O Capítulo 5 do Sutra do Lótus, também diz: “Eu sei para que região um ser vivo será levado por meio de quais ensinamentos e o que um ser vivo tem no fundo de sua mente. Nada me impede de saber de tudo isso. ”

“如来観知。一切諸法。之所帰趣。亦知一切衆生。深心所行。通達無礙。”

“一切 諸法” significa todas as coisas e fenômenos existentes neste mundo. O Buda Shakyamuni vê como todas as ocorrências neste mundo serão no futuro e se desenvolverão para o futuro.

O Buda Shakyamuni compreende profundamente toda a situação neste mundo, como se observando o mundo do alto. Por exemplo, se olharmos a partir do céu, sabemos que se essa pessoa pegar essa estrada, ela vai chegar em um determinado local. Ou este carro vai bater com aquele carro em breve. Por outro lado, nós que vivemos no nível da terra, sempre nos confundimos, qual caminho devemos seguir para chegar. E sempre comparamos um com o outro, que essa pessoa é alta e essa pessoa é gorda. Certamente temos diferenças em habilidade e aparência. Os Dez Fatores ensinados no Capítulo 2 “Expedientes” revelam que nossa vida mudará de muitas maneiras devido a muitos fatores que encontramos neste mundo. Isso significa que cada um de nós tem habilidade e aparência especial. O Mestre Zen Dogen 道元, o fundador da Soto Shu 曹洞宗, expressou que o ensinamento do Capítulo 2 方便品 é que “os olhos são colocados na horizontal no rosto e o nariz na vertical”. Esse Mestre ensina que devemos ver as coisas como elas são. Porque não podemos fazer isso, não há fim para lutas e conflitos neste mundo. Sempre sentimos ciúme de alguma coisa. Sempre queremos ter uma sensação de superioridade. Somos controlados pelos três venenos da raiva, ganância e ignorância. Portanto, precisamos recitar Odaimoku. Não apenas recitando com a boca, mas também precisamos recitar com o corpo e a mente. Recitar Odaimoku faz chover a chuva do Buda Dharma sobre nossa natureza de Buda e ajuda a criar as flores na mente, que voltarão a ser sementes no futuro, e essas sementes serão compartilhadas com outras pessoas. E outros sentirão a bênção da chuva compassiva por meio dessa ação. O objetivo final do Buda Shakyamuni e Nichiren Shonin, “Estabelecer a Paz neste Mundo 立正安国” certamente acontecerá. Nossos olhos ainda estão sujos e por isso é difícil de ver isso. O Buda Shakyamuni ensina no Capítulo 16 如来寿量品 do Sutra do Lótus: “Quando eles me adoram, me admiram e se tornam devotos, retos e gentis, e desejam me ver de todo o coração com o custo de suas vidas, eu reapareço no Monte da Águia Sagrada com minha Sangha”.

咸皆 懐 戀慕。 而 生 渇 仰 心。 衆生 既 信 伏。 質 直 意 柔軟。 一心 欲 見佛。 不 自 惜 身 命。 時 我 及 衆僧。 倶 直 意 柔軟。 一心 欲 見佛。 不 自 惜 身 命。 時 我 及 衆僧。 倶 出 霊 柔軟。 山 欲。

“Podemos encontrar com o Buda Shakyamuni aqui por meio de nossa recitação e oração sinceros. Este mundo onde vivemos é a Terra Pura do Buda Eterno Shakyamuni. O Buda Shakyamuni mostra seu coração compassivo por nós: “Estou sempre pensando, como devo fazer com que todos os seres vivos entrem no caminho insuperável e rapidamente se tornem Budas.”

“毎 自 作是念。 以 何 令 衆生。 得 入 無上 道。 速成 就 佛身。”

Todo mundo certamente tem diferenças em muitos tipos de coisas. Mas todos os seres vivos têm a natureza de Buda. As chuvas do Dharma caem igualmente para todos. E o portão para o caminho para o estado de Buda está sempre aberto. Essa é a maior igualdade. Vamos estabelecer a paz e a Terra Pura do Monte da Águia Sagrada por nossa recitação de Odaimoku.

Por último, gostaria de apresentar a grande observação do Sr. Jackie Robinson, o primeiro jogador de beisebol profissional afro-americano. “O oposto do impossível não é possível. É um desafio.”