o clero budista casado e inserido na vida social (parte 3)

3. A transição da Nichiren Shu para um clero casado

Texto do Ryuei Michael McCormick Shonin, soryo da Nichiren Shu nos Estados Unidos, tradução do Shami Guilherme Chiamulera. J=Japonês; Skt=Sânscrito

Como um sacerdote ordenado na Nichiren Shu eu gostaria de rever especificamente a posição da Nichiren Shu em relação a esta mudança do monaquismo budista para um clero casado. Primeiro eu gostaria de falar um pouco sobre o que a Nichiren Shu é. Como parte de seus esforços para consolidar e, assim, controlar o Budismo, o governo Meiji foi fundamental para a formação das modernas escolas budistas japonesas. Em 03 de novembro de 1872 o governo Meiji consolidou todas as escolas budistas no Japão em sete escolas e exigiu que cada uma delas elegesse um sacerdote chefe (J. kancho).

Estas sete escolas eram a Tendai, Shingon, Jodo, Zen, Jodo Shin, Ji, e as escolas Nichiren. Isto provou ser insustentável, juntar muitas escolas diferentes e sub-escolas, e assim, eventualmente estas sete escolas principais foram autorizadas a se dividir em um número maior de escolas menores. Em 1876, a escola agora conhecida como Nichiren Shu foi formada pelas linhagens do Budismo de Nichiren que concordavam sobre a igualdade de ambas as metades do Sutra do Lótus, ou Itchi-ha. Hoje, a Nichiren Shu é uma das principais escolas do Budismo japonês e a maior das escolas tradicionais Nichiren com 4.364 templos e 3.852.911 membros, de acordo com estatísticas de 2003 (Matsunami, p. 170).

De acordo com a sede da Nichiren Shu, em setembro de 2010 a Nichiren Shu possuía 5.179 templos e 8.277 sacerdotes. Dos sacerdotes, 959 eram do sexo feminino até 19 de fevereiro de 2010. Os templos que fazem parte da confederação Nichiren Shu de linhagens incluem Kuon-ji no Monte Minobu (o único templo fundado pelo próprio Nichiren), Ikegami Honmon-ji (onde Nichiren faleceu e hoje a localização atual da sede administrativa da Nichiren Shu), Seicho-ji (o templo onde Nichiren entrou quando criança) e Nakayama Hokekyo-ji (um templo famoso por sua prática ascética de inverno de 100 dias, foi fundada pelo importante discípulo leigo de Nichiren, Toki Jonin que se auto-ordenou após o falecimento do fundador e coletou muitos dos escritos de Nichiren para guarda-los).

O próprio Nichiren não enfatizou a adesão aos preceitos. Na verdade, ele se referia a seus contemporâneos Eizon (1201-1290) e Ninsho (1217-1303) como “traidores da Nação” (WNS1, p. 273), porque eles estavam propagando os “preceitos Hinayana*” do vinaya Dharmaguptaka. Em “Carta para Shimoyama” (WNS5, pp 71-75) Nichiren explicou que na Era dos Últimos Dias já não era apropriado propagar os preceitos Hinayana*, pois eles oprimem as pessoas que não são capazes de mantê-los e cujas ilusões eram muito profundas para ser curado por eles. Ele acusou os mestres dos preceitos de desonestidade e hipocrisia e de estarem levando a nação do Japão para a destruição, fazendo com que seus governantes e todas as pessoas a recorrer a um ensino não mais adequados ao seu próprio tempo e lugar.

Na visão de Nichiren, os preceitos Hinayana* tinham sido há muito tempo substituídos pelos preceitos Mahayana do Sutra da Rede de Brahma instituídos por Saicho (J. Grande Mestre Dengyo fundador da escola Tendai no Japão) no Monte Hiei. Nichiren mesmo refere-se a “A Luz dos Últimos Dias do Dharma” atribuído à Saicho. Em seu ensaio sobre a prática espiritual adequada às pessoas que vivem na Era dos Últimos Dias ” Os Quatro Estágios da Fé e os Cinco Estágios da Prática “, Nichiren escreveu:

Grande Mestre Dengyo disse: “Eu tenho descartados todos os 250 preceitos”. Grande Mestre Dengyo não foi o único a fazer isso. Os discípulos de Chien-Chen, Ju-pao e Dochu, e os sete grandes templos (de Nara) todos descartaram completamente os preceitos também. O Grande Mestre Dengyo também advertiu as futuras gerações, dizendo: “Na Era dos Últimos Dias do Dharma uma pessoa que pode defender os preceitos será tão surpreendente como um tigre no mercado. Quem pode acreditar nisso?” (WNS4, p. 106)

No mesmo ensaio, ele também escreveu:

Iniciantes devem abster-se de dar esmolas, observar os preceitos e o resto das primeiras cinco práticas do bodhisattva e atualmente devem abraçar a prática de Namu Myoho Renge Kyo, que é o espírito do momento único de entendimento através da fé e o estágio de alegria, esta é a verdadeira intenção do Sutra do Lótus. (Ibid, p. 104)

É claro que Nichiren não estava defendendo nem mesmo os preceitos Mahayana do Sutra da Rede de Brahma. Ele acreditava que a prática de reverenciar o verdadeiro espírito do Sutra do Lótus através da invocação de seu título transcendeu todos os códigos de preceito, práticas budistas particulares ou estilos de vida herdados do passado, pois aqueles eram todos apenas métodos provisórios baseados em ensinos provisórios que não eram mais eficazes. As seguintes declarações em outros escritos também expressam sua visão de que a fé no Sutra do Lótus é o que leva ao estado de Buda e não a observância de preceitos:

Falando de Ajatashatru e Devadatta: “Estou convencido de que as pessoas comuns na Era dos Últimos Dias do Dharma cometem pecados mais ou menos. Se um homem pode, ou não, alcançar o estado de Buda não depende de quão sério é o seu pecado, mas se acredita, ou não, no Sutra do Lótus”. (WNS2, p. 188)

É pregado no Sutra do Lótus, no capítulo “Aparecimento da Stupa dos Tesouros”, “Manter este Sutra é o que é chamado de observar os preceitos.” (WNS3, p. 214)

Além disso, Nichiren ocasionalmente se referia a si mesmo como um “monge sem preceitos”. Isso pode ser porque como monge noviço sem posição social de um templo, ele pode nunca ter sido capaz de tomar os preceitos completos do Mahayana na plataforma de preceito no Monte Hiei – havia, de fato, muitos monges daquela época que eram shidoso, ou “ordenado privadamente” que não recebeu, ou mesmo não poderia receber a ordenação completa em qualquer uma das plataformas de preceito oficialmente sancionadas. Ou pode ser que por ter sido exilado (duas vezes) pelo governo havia sido excomungado como Shinran foi.

Ao contrário de Shinran, no entanto, Nichiren continuou a viver a vida de um monge budista até o fim de sua vida. Ele nunca se casou, ele permaneceu vegetariano e ele só bebia álcool para fins medicinais, no final de sua vida. No entanto, ele não faz nenhuma reivindicação para si mesmo sobre esse assunto. Ele via assumir ou afastar os preceitos como uma questão de pouca ou nenhuma importância em comparação com a sua missão primordial de defender e ensinar o Sutra do Lótus e, particularmente, a prática de recitar o seu título como a prática budista extremamente eficaz para a Idade dos Últimos Dias do Dharma. Aqui estão algumas passagens de seus escritos que expressam este ponto de vista:

Porque eu sou um sacerdote sem preceitos que tem pontos de vista perversos, os deuses celestiais me odeiam e eu sou pobre em alimentos e vestuário. No entanto, eu recito o Sutra do Lótus e de vez em quando o prego. É exatamente como se uma enorme serpente apertasse uma joia em sua boca ou árvores de sândalo crescendo no meio de bosques Eranda. Eu descarto a árvore Eranda e ofereço o sândalo, ou cubro o corpo da cobra e entrego a joia. (WNDII, p. 944)

Eu, Nichiren, não observo os preceitos com o meu corpo. Nem é o meu coração livre dos três venenos. Mas desde que eu acredito nesse Sutra e também permito que outros formem uma relação com ele, eu pensei que talvez a sociedade me tratasse suavemente. Provavelmente porque o mundo entrou nos Últimos Dias do Dharma, até mesmo monges que têm esposas e filhos, têm seguidores assim como os reverendos que comem peixe e aves. Eu não tenho nem esposa, nem filhos, nem posso comer peixe ou ave. Tenho sido responsabilizado apenas por tentar propagar o Sutra do Lótus. Embora eu não tenha nem esposa, nem filhos, eu sou conhecido em todo o país como um monge que transgride o código de conduta e, apesar de eu nunca ter matado nem mesmo um único grilo, formiga ou toupeira, minha má reputação se espalhou por todo o reino. Isso pode muito bem se parecer com a situação do Buda Sakyamuni, que foi caluniado por uma multidão de não-budistas durante sua vida. (WNDI, p. 42)

Eu, Nichiren, não sou o fundador de qualquer escola, nem sou um seguidor contemporâneo de qualquer escola mais velha. Eu sou um sacerdote, sem preceitos, nem mantendo os preceitos nem os quebrando. (Ibid, p. 669)

Agora eu não sou nem um sábio, nem um homem digno; Eu nem aderi aos preceitos, nem estou sem preceitos; Eu nem possuo sabedoria ou tenho falta dela. No entanto, eu nasci 2220 anos após a morte do Buda, no último período de quinhentos anos, quando o Daimoku do Sutra do Lótus está destinado a se espalhar. Antes de qualquer outra pessoa das várias escolas – seja aqui no Japão ou na terra distante da Índia e China – poderia começar a invocar o Daimoku, comecei eu a recitar Namu Myoho Renge Kyo em voz alta e continuei a fazê-lo por mais de vinte anos. (Ibid, p. 671)

A fim de refletir sua nova compreensão sobre o Buda e da prática budista, Nichiren acreditava que tinha chegado o momento para o estabelecimento de uma nova plataforma de preceito. Nichiren ensinou que era impraticável para a pessoa comum na Era dos Últimos Dias do Dharma tentar aproximar-se do despertar pela simples adesão a um código de conduta. As pessoas já não se sentiam capazes de viver de acordo com estes vários conjuntos de preceitos; muitos deles já tinham percebido que somente códigos de moral e ética não aproximam ninguém do despertar. Claro, havia também hipócritas que rigorosamente respeitavam à risca os preceitos enquanto violavam seu espírito. Para remediar esta situação, Nichiren ensinou que o verdadeiro espírito de todos os vários conjuntos de preceitos é expresso no Sutra do Lótus. Portanto, a coisa mais importante é simplesmente se esforçar para manter o Sutra do Lótus, a fim de transcender os próprios defeitos e atingir o despertar. Este é o verdadeiro cumprimento de todos os preceitos.

O Manual do Budismo de Nichiren explica isso da seguinte forma:

Nichiren alegou que o Kaidan em Hieizan foi estabelecido para os sacerdotes, cujo dever era salvar o povo da idade da Aparência do Dharma e que deve ser estabelecido um novo Kaidan para os sacerdotes que iria salvar os da última idade do Dharma. Ele também considerou que não só os sacerdotes, mas também leigos devem vir para o Kaidan do ensino essencial e receber o Preceito Fundamental de Budismo de Nichiren Shonin, que é recitar o Daimoku, que deve ser praticado por todos os seres vivos, sacerdotes ou não. (Murano 1995, p. 62)

“Ensino, Prática e Prova”, um escrito sagrado da tradição Nichiren, refere-se ao “preceito fundamental” de manter o Sutra do Lótus como o “Preceito do Cálice de Diamante”. O seguinte trecho do Sutra da Rede de Brahma é uma fonte possível para este preceito: “Este preceito do cálice de diamante é a fonte de todos os Budas, a fonte de todos os bodhisattvas e da semente da natureza de Buda”. Nichiren percebeu que se o Dharma Maravilhoso do Sutra do Lótus, Myoho Renge Kyo, é a iluminação do Eterno Buda Shakyamuni e, portanto, a semente do estado de Buda, então Myoho Renge Kyo é o próprio Preceito do Cálice de Diamante. Por recitar Namu Myoho Renge Kyo, os praticantes estarão abraçando o Preceito do Cálice de Diamante, que abarca todos os outros preceitos. Nichiren continua a dizer em “Ensino, Prática e Prova”:

Depois, [explicar que] a realização do âmago de Myoho Renge Kyo, que é o principal portão do Sutra do Lótus, contém todos os méritos das práticas e virtudes de todos os budas do passado, presente e futuro, que se manifestam nesses cinco caracteres. Como esses cinco caracteres não contêm os méritos de todos os preceitos? Uma vez que o praticante abraça esse maravilhoso preceito abrangente, mesmo que ele tente quebra-lo, ele não consegue. Isso tem sido chamado de “o preceito do cálice de diamante.” Todos os Budas do passado, presente e futuro mantêm este preceito. Os Budas das três existências se tornaram budas dotados dos três corpos – o corpo do Dharma, o corpo da recompensa e o corpo manifesto (trikaya), cada um dos quais não tem início nem fim.

O Grande Mestre Tientai escreveu: “[O Buda] manteve isso em segredo em todos os ensinamentos e não o expôs”. Agora, quando todas as pessoas, seja sábio ou tolo, chefe-de-família ou sem-lar, de classe superior ou inferior, nos Últimos Dias do Dharma pratica de acordo com o Myoho Renge Kyo, por que eles não obteriam o estado de Buda? [O capítulo 21 do Sutra do Lótus afirma:] “Portanto, o homem de sabedoria que ouve os benefícios desses méritos, e que mantém este Sutra após a minha extinção será capaz de atingir o despertar definitivamente e, sem dúvida”. Aqueles das escolas provisórias que não seguem este ensinamento recomendado pelos três Budas (Shakyamuni, Muitos Tesouros, e os budas emanações das dez direções) vão certamente acabar no inferno Aviti. Agora, se esse preceito é tão excelente, então todos os preceitos do ensino provisório anterior não terá nenhum mérito. Sem qualquer mérito, as regras diárias de abstinência são inúteis. (Kyo gyo sho Gosho no Showa teihon p. 1.488. Traduzido por Yumi e Michael McCormick)

Com base nesse entendimento sobre os preceitos,o Budismo de Nichiren ensina que a plataforma de preceito Hinayana* e a plataforma de preceito Mahayana são agora obsoletos: o tempo chegou para a plataforma de preceito do Preceito do Cálice de Diamante que engloba todos os outros preceitos. Deste ponto de vista, a prática de Namu Myoho Renge Kyo garante que a moral e a ética não são impensadas, atreladas a adesão rígida a qualquer código de conduta específico. Pelo contrário, a vida moral e ética baseia-se diretamente sobre a sabedoria e compaixão do Buda. Não há necessidade de ir a um lugar especialmente sancionado, a fim de receber o Preceito do Cálice de Diamante. Onde quer que o Namu Myoho Renge Kyo seja recitado torna-se a plataforma de preceito onde todos podem dedicar suas vidas ao Maravilhoso Dharma e atingir a iluminação. É o lugar onde todas as pessoas do mundo, leigos ou ordenados, podem receber o Dharma Maravilhoso do Sutra do Lótus diretamente do Eterno Buda Sakyamuni, assim como os bodhisattvas da Terra receberam durante a cerimônia no ar. Em um escrito chamado “A transmissão dos Três Grandes Dharmas Fundamentais” atribuído a Nichiren, a posição do Budismo Nichiren sobre a plataforma de preceito do ensino fundamental [do Sutra do Lótus] (J. honmon no kaidan) é esclarecida (pelo menos em um contexto medieval japonês):

Quanto ao Kaidan para a prática do Sutra do Lótus, não deveria ser estabelecida no lugar mais proeminente que se assemelha a Terra Pura do Pico do Abutre com a bênção de um édito imperial e uma diretiva do xogunato? Não deveria acontecer em tal momento em que as leis do reino e o Dharma Budista estejam em perfeito acordo, quando o rei e seus súditos, todos acreditem nos três grandes dharmas secretos revelados na seção essencial do Sutra do Lótus, e o trabalho meritório de Rei virtuoso e do monge Virtude Consciente no passado se repetem no mundo mal e corrupto da Era dos Últimos Dias de degeneração? Temos que esperar o momento oportuno para a sua realização. Isto é o que nós chamamos atualmente de plataforma de preceito (ji-no-Kaidan), onde todas as pessoas da Índia, China e Japão, bem como do mundo Saha devem se arrepender de seus pecados. Além disso, seres celestiais como o grande Rei do Céu de Brahma e Indra devem vir até a assembleia para praticar o ensino do Sutra do Lótus.
Após o estabelecimento deste Kaidan da seção essencial do Sutra do Lótus, o do Monte Hiei fundamentado na seção teórica do Sutra se tornaria inútil. (WNS2, p. 290)

Parece como se Nichiren estivesse propondo que o estilo de vida monástico celibatário e os preceitos que codificam esse modo de vida deveriam ser uma coisa do passado, uma prática Hinayana* obsoleta. E, no entanto, Nichiren nunca rejeitou esse modo de viver da maneira que Shinran fez. Na verdade, muitas vezes ele exortou os seus discípulos a manter os padrões de conduta de Confúcio e budista, mesmo que eles não tenham recebido tais preceitos formalmente ou dependessem deles para a iluminação. Na “Carta enviada com o Sutra da Oração” Nichiren afirma que quem defende o Sutra do Lótus na era dos Últimos Dias do Dharma devem ser especialmente dedicados ao estilo de vida monástico do celibato daqueles que vivem pelos preceitos.

Mas agora você tem deixado de lado o Nembutsu e as outras crenças dos ensinos provisórios e colocou sua fé no ensino correto. Você é, na verdade, entre os mais puros dos observadores dos preceitos, um sábio. Para começar, qualquer um que é um sacerdote, mesmo que ele seja um seguidor das escolas provisórias de Budismo, deve ser puro [na observância dos preceitos], e quanto mais àquele que é um devoto do ensino correto! Embora possa ter tido uma esposa e família quando se era um seguidor das escolas provisórias, em um momento de grande dificuldade como o presente, ele deve lançar mão de tudo isso e dedicar-se à propagação da doutrina correta. E no seu caso, você era um sábio, pra começar [porque você observa os preceitos]. Que admirável, que admirável. (WNDII, p. 461)

Nos séculos após a morte de Nichiren, as várias linhagens do Budismo de Nichiren continuaram a defender a forma monástica de vida, mesmo que eles não seguissem formalmente ou o vinaya Dharmaguptaka ou os preceitos do Mahayana do Sutra da Rede de Brahma. Eu gostaria de observar que, no século XVII um monge Nichiren chamado Gensei (1623-1668) ensinou a importância dos preceitos e defendeu um vinaya do Sutra do Lótus. Uma pequena biografia sobre ele pode ser encontrada no livro chamado “Formadores do Budismo japonês”, e eu espero que um dia alguns dos escritos de Gensei sobre o vinaya do Sutra do Lótus e o valor dos preceitos dentro da tradição budista Nichiren esteja disponível em Inglês. Ainda assim, apenas saber sobre ele revela-me não somente que o clero budista Nichiren realmente seguia um estilo de vida monástico (provavelmente não mais ou menos rigoroso do que as outras escolas monásticas), mas que havia aqueles que eram especialmente interessados em manter alguma forma de preceitos como parte de sua prática do Sutra do Lótus. Por esta razão, a lei nikujiki saitai de 1872 que removeu penalidades civis sobre quebrar os preceitos era tão desagradável para a liderança da Nichiren Shu como era para as outras escolas do Budismo japonês, novamente com a exceção da Jodo Shinshu e Shugêndo.

Em 13 de fevereiro de 1878, os chefes da denominação Nichiren também publicaram uma diretiva para o seu clero, que descrevia a mudança na política do estado e pediu-lhes para não violar os preceitos budistas. Similar no tom à breve diretiva emitida pela escola Soto, o documento relembrou ao clero do Budismo Nichiren que a base do Budismo é atingir a iluminação e a libertação dos apegos. Portanto, não há o abandono das obrigações uma vez que se fez a tonsura, veste vestes budistas, cessa relações sexuais e deixa de comer carne. O que é o mais difícil de abandonar é abandonado; o que é o mais difícil de suportar é suportado. Os nomes para leigos e os sem-lar são diferentes uns dos outros e suas ações também são distintas umas das outras. Além disso, acima, procurar despertar ilimitado, abaixo, beneficiar os seres sencientes dos nove reinos. Devemos chamar aqueles que transcendem as massas, que subam acima do que é secular, imparcialmente abandonem emoções convencionais, e sinceramente evitem manchar suas reputações como “monges budistas”. (Jaffe 2001, p. 159)

No entanto, os esforços da liderança das escolas, uma vez monásticas, do Budismo japonês foram inúteis. A maioria dos “monges” não tinha qualquer interesse em ser um monge celibatário, e dentro de uma geração a maioria do clero dentro de todas as denominações do Budismo japonês se casou e formou famílias. Como Jaffe apontou, isso não era novidade no Budismo japonês. Havia muito tempo os casamentos secretos pelo clero e os casos de templos passados de pai para filho, mesmo fora da Jodo Shinshu, mas nunca antes em tal escala e de forma tão aberta. Na virada do século, a questão de saber se se deveria ou não deveria haver casamento clerical, se tornou se as escolas budistas no Japão iriam admitir que o seu clero se casasse e que seus templos passariam de pai para filho e se ficariam de acordo com a nova situação.

As tentativas de impedir a propagação da união entre o clero ou de ignorar o problema falhou miseravelmente. Na conferência pan-sectária de 1891 de clérigos budistas em Nagoya, a abolição das proibições sectárias contra a lei nikujiki saitai foi colocada na ordem do dia, mas nunca foi discutida.( …) Na virada do século, petições solicitando a aceitação do casamento clerical estavam sendo submetidos regularmente aos congressos anuais das escolas Tendai e Nichiren. Só se pode concluir que, na virada do século, a defesa contra nikujiki saitai estava desmoronando. (Jaffe, p. 193)

Ainda assim, a situação de um clero budista casado é incômoda. Clérigos budistas totalmente ordenados no Japão ainda recebem o título de bhikshus ou bhikshunis, os mesmos termos que o Buda usou , respectivamente, para designar o mendigo itinerante masculino e o feminino. E, no entanto, a grande maioria dos clérigos budistas japoneses são realmente chefes de família, com uma esposa e família (embora a maioria do clero feminino no Japão seja, de fato, celibatário, de acordo com Stephen Covell). Até mesmo alguns dos próprios clérigos budistas japoneses aparentemente se sentem contrários sobre esta situação. Em 01 junho de 2000, o Nichiren Shu News (jornal de língua inglesa da Nichiren Shu) publicou as seguintes declarações do Rev. Senchu Murano (que deve ser notado, também tinha uma família) em uma entrevista:

O Japão é o único lugar onde os sacerdotes budistas têm esposas. Este fenômeno é mal compreendido em países estrangeiros. Monges não se casam em Taiwan, China, Tibete, e assim por diante. É só no Japão que sacerdotes budistas se casam.

Casamento de sacerdotes budistas atrai a atenção. Assim, desde o início, sacerdotes japoneses são menosprezados. Este é um grande problema, o Budismo japonês será arruinado em um futuro próximo. (Oikawa, p 3.)

Mesmo no século 21, no entanto, as escolas tradicionais do Budismo japonês, incluindo a Nichiren Shu, ainda não oficialmente endossaram ou mesmo admitiram o casamento entre seu clero. Stephen Covell, em um escrito sobre a situação do clero casado no Budismo japonês em 2005, afirma que o estatuto social da seita Tendai foi “intencionalmente escrito vagamente para permitir grande variação entre templos individuais, e para mascarar a presença das esposas no templo.” (Covell , pp 112-113). Eu descobri que a Constituição da Nichiren Shu e o Estatuto Social (em vigência desde 01 de abril de 2002), também são precavidos na linguagem que usa quando se discute as famílias do templo (J. jizoku). Aqui estão alguns trechos:

Constituição da Nichiren Shu

Capítulo 11. Ministro, Templo da Família e Membros

73 A família (J. shinzoku), que vive com o Ministro chefe (Jushoku, tan’nin, Kyodo – aplicam-se a três tipos listados acima), no templo e aqueles que acreditam em nossos ensinamentos e que são registrados na lista são chamados jizoku (literalmente templo-família).

73.2. A senhora adulta (J. seinen josei) entre os jizoku que se inscreveram na lista das fujin jitei é a fujin jitei (literalmente senhora do jardim do templo).

73.3 Os dois artigos anteriores aplicam-se ao shinzoku que vivem com o Kyoshi e kyoshi-ho.

Estatuto Social da Nichiren Shu

Capítulo 29 Regras Aplicáveis à Jizoku e Jitei Fujin

Artigo 1 º A shinzoku que vive com o Ministro chefe (jushoku, tan’nin, Kyodo – aplicam-se a três tipos listados acima) no templo e aqueles que acreditam em nossos ensinamentos e que são registrados na lista são chamados jizoku exceto kyoshi e kyoshi -ho.

Artigo 2 º. Os jizoku tentam realizar a instrução do fundador e sempre praticar e ajudar o Ministro chefe e apoiar a prosperidade de Nichiren Shu e do templo e a propagação para os membros e fiéis.

Artigo 3. A fujin jiitei é a senhora adulta entre os jizoku aprovada pelo Ministro chefe.

Artigo 4 º. A fujin jitei é a primeira pessoa a realizar os deveres do jizoku, e fazer esforços para educar o discípulo (s) e treinar o sucessor.

Artigo 5 º. O Ministro chefe tem que registrar o jizoku e jitei fujin com o Shumu socho (Administrador Chefe).

Artigo 6. Registro de acordo com o artigo anterior será registrado no jizoku Daicho (lista) e o jitei fujin Daicho.

Artigo 6.2. Se houver uma alteração a modificação deve ser feita de imediato.

Artigo 7 º. Os artigos anteriores aplicam-se a todas as famílias que vivem com o Kyoshi do templo.

Artigo 8. Deve haver duas cópias do jizoku Daicho e do jitei fujin Daicho. O original será mantido na sede da Nichiren Shu e a cópia será mantida no escritório regional.

Artigo 9. Quando não há Ministro chefe (jushoku), devido à morte ou outras razões, a jizoku será considerada como jizoku até que o sucessor seja aprovado pelo Shumu socho (Administrador Chefe).

Artigo 10. Jitei fujin pode formar uma organização de Jitei fujin dentro de cada distrito regional para sua edificação, educação e aprofundar a prática. No entanto, dependendo do bairro, podem organizar um fujinkai juntamente com outros distritos regionais vizinhos.

Artigo 10.2. Para realizar as atividades dos fujinkai elas podem eleger o presidente, vice-presidente, e os membros do conselho por si mesmos.

Artigo 10.3. O mandato do presidente, vice-presidente, e os membros do conselho serão de dois anos, mas eles podem ser reeleitos.

Artigo 10.4 O Shumu shocho tem que registrar o nome do presidente da fujinkai no Shumu socho.

Artigo 11. O jitei fujinkai vai realizar oficinas e outras atividades.

Artigo 12. The jitei fujinkai vai ajudar com atividades distritais de acordo com o pedido do Shumu Shocho.

Artigo 13. Para se comunicar uns com os outros, o jitei fujinkai pode organizar uma associação nacional de fujinkai.

Adições.

1. Estas regras eficazes de 1 º de abril de 2002.

2. Jizoku está inscrito em um fundo mútuo. (Resumo desta adição)

3. Quando as novas regras entrarem em vigor, o presidente, vice-presidente, e diretoria atuais das fujinkai serão reconhecidos de acordo com as novas regras, exceto o Kyoshi e kyoshi-ho.

4. Os termos do presidente, vice-presidente, e os membros do conselho dos artigos anteriores será de acordo com as novas regras. (Traduzido por Rev. Chishin Hirai e Rev. Ryuei McCormick)

Em nenhum lugar é dito diretamente que a jitei fujin é ou poderia ser a esposa do Ministro chefe. O termo é amplo o suficiente para incluir a avó do Ministro chefe, mãe, tia, irmã ou filha adulta. Assim, a linguagem pode significar a esposa do Ministro chefe, mas é capaz de evitar diretamente dizendo que não é esse o caso. E para ser justo, em alguns casos, pode não ser. É bom que as jizoku sejam pelo menos mencionadas na Constituição, e conta com um capítulo inteiro no estatuto social, e na verdade são incentivadas, se não for o esperado, a participar ativamente na vida, fé e atividades do templo. A constituição e estatutos não dizem isso, mas a realidade é que a maioria dos templos budistas japoneses não poderia funcionar sem a ajuda da esposa do Ministro, e a maioria dos templos japoneses que não teriam sucessores, se não os filhos dos Ministros chefes.

Os templos budistas japoneses tornaram-se, para todos os efeitos, empresas familiares que lidam principalmente com a realização do funeral e cerimônias memoriais e a manutenção de cemitérios para seus membros Danka. De acordo com pesquisa, os resultados de 1993 citados por Jaffe, 73% dos membros da escola Soto Zen preferem que seus clérigos se casem e apenas 5% preferem clérigos solteiros. (Jaffe 2001, pp 1-2). Eu não posso imaginar que o japonês comum membro da Nichiren Shu iria pensar de forma diferente. Budistas japoneses esperam que os templos sejam um negócio familiar e que eles existam para executar principalmente serviços relacionados com funerais, memoriais e a manutenção de cemitérios. Os budistas japoneses podem respeitar os mendigos itinerantes do Budismo Theravada, mas não é isso que eles esperam de seus próprios templos.

Se eles continuam querendo ou não tais serviços é outra história. Quando eu estava no Shingyo Dojo os instrutores nos disseram que uma pesquisa havia sido feita no Japão, pedindo qual profissão as pessoas acreditavam ser a mais inútil. “Ministro budista” foi uma das principais respostas. Como que para corroborar a opinião pública, em um artigo de 2006 chamado “Desprofissionalização dos sacerdotes budistas no Japão contemporâneo”, Mitsutoshi Horii mostra como clérigos budistas estão sendo deslocados de sua profissão. Funerais já estão sendo feitos por empresas funerárias, a manutenção de cemitérios por templos podem ser contestadas legalmente, alegando que essas coisas devem ser relegadas para as empresas de assistência social, participação na caridade e trabalho de aconselhamento pode ser tratado tão bem, se não melhor, por profissionais desses campos e não pelo clero, e finalmente, até mesmo a cura pela fé está sendo subordinada pelo movimento de regulação de medicamentos tradicionais e alternativos. Parece como se os papéis e funções tradicionalmente ocupados por clérigos budistas japoneses não são mais necessários, e não são mais um meio confiável de apoio.

É evidente que é uma época de crises para o clero budista japonês, enquanto tentam chegar a um acordo com o seu status de clero budista casado e procuram maneiras de permanecer relevantes e capazes de manter seus templos em uma época onde a necessidade de religião organizada em uma sociedade secular é uma questão duvidosa. Mas há algo autenticamente budista em um clero budista casado, mesmo que eles encontrem um lugar no mundo? Pode haver um lugar no mundo de hoje para qualquer tipo de clero budista? Mesmo o manual que me foi dado como parte do programa do Shingyo Dojo expressa esse questionamento do papel do clero budista japonês em um mundo secular.

Nós, sacerdotes budistas, vivemos em um mundo moderno. No entanto, nós, budistas tradicionais, consideramos nossas tradições e costumes tão importantes que negligenciamos as necessidades das pessoas, provocando o surgimento de novas e novas religiões.

Será que não estamos acostumados a sermos rotulados como “Budismo de funeral” e “Budismo de oração” por tanto tempo que não estamos prestando atenção para o significado da oração e da morte na religião? Se não tivesse havido a morte, não teria havido nenhum funeral. Se os seres humanos fossem oniscientes e onipotentes, não poderia haver nenhuma oração. Funerais e preces nasceram quando os seres humanos sentiram que sua capacidade estava destinada a ser limitada. Budistas então oraram pelo repouso do falecido, e, ao mesmo tempo, encontrar significados solenes na preciosa, mas incerta, vida. Eles também oraram em resposta à necessidade das pessoas miseráveis sofrendo de calamidades no céu e na terra ou várias doenças, para afastar os desastres que caiam sobre essas pessoas e levando a felicidade para elas.

Podemos dizer que os sacerdotes budistas, assim, viveram no mundo, atendendo as necessidades do público em geral principalmente, mas não podemos de forma otimista permanecer desta forma. Com o melhor de nossa capacidade, temos que perseverar “Como não ser contaminado pelos assuntos mundanos”. Devemos resolver este problema muito difícil: Ficar na lama sem se sujar? Talvez possamos compreender isso melhor, contrastando os dois conceitos de “popularidade” e “vulgaridade”.

“Popularidade” significa que sacerdotes budistas, que defendem o Dharma, misturam-se com as pessoas em todo o mundo, a fim de beneficiá-los, ou seja, fazer com que o Dharma budista venha a florescer entre o público em geral. “Vulgaridade”, por outro lado, não envolve o Dharma budista, com sacerdotes budistas atendendo aos caprichos das pessoas no mundo sem purificação e aperfeiçoamento.

Pode ser inevitável para a ordem budista e seus sacerdotes de serem mimados enquanto eles estão em uma sociedade. No entanto, enquanto os sacerdotes continuam purificando-se, suas ações serão consideradas reverentes. Esses reverendos com espírito sacerdotal, que nunca vão se tornar contaminados pelos males do mundo enquanto associam-se com o mundo secular e que andarão com confiança no caminho de salvar a sociedade, são discípulos do Eterno Verdadeiro Buda. (Hori Reader, pp 12-13)

Como um membro não japonês do clero da Nichiren Shu na América do Norte que é casado e que tem uma filha no ensino médio e que tem um emprego em tempo integral como arquivista, que deixa muito pouco tempo para quaisquer atividades religiosas gostaria também de saber qual é o meu papel e o que deveria ser. Há algo ainda levemente autêntico ou significativo em ser um pai de família e um bhikshu ordenado em uma linhagem budista japonesa mesmo que eu só participe de atividades budistas com os outros um dia por semana, no domingo ou falar sobre o Budismo no resto da semana somente em alguns fóruns on-line seria algo altamente indesejável e inapropriado? Existe algum objetivo em ser um membro ordenado da Sangha e ser um pai de família?

Existe algum objetivo em ser um membro, quando isso é realmente apenas uma espécie de que compartilho com alguns amigos nos fins de semana e on-line? Agora que eu tenho explorado como se formou o tipo de Sangha composto por clérigos chefes de família da qual eu me tornei uma parte, gostaria de ver se há alguma maneira de responder a estas questões.

*O termo Hinayana aqui utilizado não possui qualquer conotação pejorativa a qual diz-se que o termo já foi largamento utilizado. Ele é aqui referenciado apenas como um léxico histórico.

O texto continua na quarta e última parte da série. Aguarde.
Namu Myoho Renge Kyo
Gassho