Por Honorável Reverendo Nisso Kanno (Arcebispo da Nichiren Shu, Tóquio)

“Num lugar tranquilo, dedique-se à sua própria prática e permaneça imperturbável como o Monte Sumeru”. (Sutra de Lótus, Capítulo 14: Práticas Pacíficas) 

Lugar Tranquilo

Se você deseja alcançar a grande paz da mente como o Buda Sakyamuni, escolha um lugar tranquilo para relaxar seu corpo e coração, harmonize seu corpo, sua respiração e sua mente. Uma vez que você começar esta prática, você deverá continuá-la com forte vontade e nunca desistir. Você deverá permanecer firme como o Monte Sumeru, a maior montanha rochosa do planeta erguendo-se no centro do mundo, como se encontra na antiga cosmologia indiana. 

O “lugar tranquilo” para praticar não está necessariamente localizado nas profundezas das montanhas. Um lugar em frente ao seu altar de família pode ser considerado como seu lugar sagrado para praticar, mesmo que seja um pequeno e simples altar disposto sobre um baú.

A prática não necessariamente significa “salpicar água sobre sua cabeça” ou outras práticas austeras. Tudo o que precisamos fazer é nos sentarmos em frente ao altar de família relaxando o corpo e a mente. Expire o vapor nocivo e inale o espírito da compaixão de Buddha. 

Quando começamos a entoar Odaimoku, entendemos que estamos entoando Odaimoku em harmonia com Buda. Isto é “Odaimoku entoando Samadhi (estado de meditação profunda), o portal de entrada para alcançar a mente de grande paz. Vamos avançar para o portal de entrada! 

“Para aqueles que tem méritos, que já fizeram oferecimentos aos Buddhas do passado…que estão realizando várias práticas…o Buda expõe o Caminho Puro.” (Sutra de Lótus Capítulo 1: Introdução) 

Uma Única Luz

Desta passagem, entendo que Buddha nos diz que quem tem méritos é elegível para fazer oferecimentos. Uma única luz de vela oferecida por uma pessoa simples é digna de ser chamada oferecimento uma vez que é feito de coração. Não basta apenas fazer um oferecimento. 

Quando desejamos ver o Caminho Puro, o meio para atingir a paz da mente e o meio para escapar do sofrimento, somos solicitados a fazer algo para melhoramos a nós mesmos e beneficiarmos os outros. Uma oração quase nunca é respondida sem que nada se faça. 

Nichiren Shonin nos ensina “que méritos nos são concedidos naturalmente”. Mas os méritos são realizados na condição de entoarmos Odaimoku na mente, na palavra e na ação. 

Quando encontramos grama crescendo em nosso jardim, embora invisível em velocidade, nós entendemos que esta é a função da natureza. Da mesma forma, méritos são concedidos “naturalmente” quando nos conectamos com o Buddha. 

“Uma pessoa que tenha a mente como a de um rei leão nunca deixará de se tornar um Buda, como Nichiren por exemplo”. (Nichiren Shonin em uma carta da Ilha de Sado) 

Pergunte-se! 

Em novembro, há uns 700 anos atrás, Nichiren Shonin foi exilado na ilha de Sado. As acusações não foram de assassinato ou roubo, mas, “como descrito no Sutra do Lótus, o crime de expor o princípio para cada pessoa alcançar felicidade”. Foi tão injusto quanto injusto poderia ser. Na situação extrema do exílio, ele encaminhou uma carta de encorajamento para seus seguidores, dizendo-lhes, “para manter a fé por toda parte com a mente de um rei leão”. 

Hoje, 700 anos depois, ninguém pode ser punido por “entoar Odaimoku ou demonstrar felicidade para as pessoas”. Então, é ainda necessário ter a mente de um rei leão? É um pouco mais necessário atualmente. Supondo que sofremos tristezas na vida ou ficamos doentes. Você pode confiar no Buddha? Você pode ser inteiramente dependente do Buddha? Primeiro, você poderá ficar duvidoso, ao invés de confiante. Nichiren Shonin nos diz que mesmo quando estamos enfrentando dificuldades extremas “Devemos nos devotar e ser totalmente confiantes no poder de alivio do Buddha. Você deve verificar por si mesmo se você pode depender totalmente do Buda, ou se você não confia no Buda. Pergunte-se!”. 

(*) Artigos publicados no Nichiren Shu News (dezembro 2013, fevereiro 2014, abril 2018) traduzidos pela equipe de traduções da Nichren Shu Brasil em 23/02/2019.

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