Por Rev. Ryuei McCormick

Lembre-se de que nem “reencarnação” nem “renascimento” são termos usados ​​nos textos em sânscrito ou em pali. Existem outros termos técnicos em sânscrito, como punarjanman (renascimento repetido), punarbhava (devir repetido), punarmrtyu (morrer repetidamente) ou até apenas jati (nascimento). No entanto, concordo que é melhor usar o termo em inglês [NT: e em português] “renascimento” em vez de “reencarnação”. O motivo é que a palavra reencarnação implica em algum tipo de espírito ou alma que encarna (seja por compulsão ou intencionalmente) repetidamente, e essa não é a visão budista. A visão budista é que existe um processo contínuo de causalidade ou um fluxo contínuo de causas e condições que gera o nascimento repetidamente até que o processo cesse, não há um eu, espírito ou alma independente e imutável implícita no processo.

Na visão budista, vijñāna ou “consciência” é um samtāna ou “continuum” de causas e condições que apóia e é apoiado por rupa ou forma. Mesmo em uma única vida, desde a concepção até o último momento da vida, não existe uma alma ou um eu individual substancialmente imutável e independente, há apenas esse continuum de consciência. Esse último momento da vida de um ser não é, no entanto, o fim desse continuum de consciência. O fluxo de causalidade continua na concepção de um novo ser em outro lugar. O ser recém-concebido herda através deste fluxo causal de consciência os saṃskāras ou tendências mentais do ser anterior no continuum. No Budismo Theravada, entende-se que o renascimento (o fluxo entre o momento da morte até o momento da concepção) é imediato, mas no budismo do leste asiático acredita-se que exista algo chamado antarābhava ou estado intermediário normalmente, mas não sempre, com duração de cerca de 49 dias, durante os quais o ser morto é exposto a uma fantasmagoria de imagens que eventualmente o leva com base em suas próprias compulsões (ou, portanto, na falta delas) ao tempo e local da próxima concepção. De qualquer forma, do ponto de vista budista, o ser recém-concebido não é o mesmo que o ser falecido anterior no continuum, mas o novo ser também não é totalmente diferente. De fato, toda a ideia de comparar o ser morto anteriormente e o ser recém-concebido é intrinsecamente problemático do ponto de vista budista, porque nenhum deles é visto como um eu substancial que pode ser identificado ou não. Isso entra na dialética do vazio e assim por diante.

O ponto principal é que, se alguém está falando sobre “renascimento” ou “devir contínuo” de momento a momento durante uma única vida, ou falando sobre a continuidade entre duas vidas que fazem parte de um único continuum, a visão budista é que os seres são realmente “devires” e deve-se vê-los como processos e não como entidades independentes fixas. Deixando de lado as doutrinas metafísicas sobre renascimento ou reencarnação, até a psicologia e a neurociência modernas observaram que nenhuma entidade consciente metafísica fixa como um eu, alma ou espírito pode ser observada, mas que o que pode ser observado são processos que culminam no sentido subjetivo de um “eu”.

Namu Myoho Renge Kyo

Texto original: https://www.quora.com/What-do-Buddhists-mean-when-they-talk-about-reincarnation

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