Então Śāriputra, que sentiu vontade de dançar de alegria, levantou-se, juntou as mãos, olhou para o rosto do honrado e disse ao Buda:
“Ouvindo essa sua voz sincera, sinto vontade de dançar [de alegria]. Eu nunca tinha me sentido assim antes. Por que é isso? Nós [ Sravakas e Bodhisattvas] ouvimos este Dharma antes. [Naquela época] vimos que os Bodhisattvas tinham certeza de seu futuro estado de Buda, mas não que nós tivéssemos. Lamentamos profundamente que não tenhamos recebido a percepção imensurável do Tathagata.
“Honrado pelo Mundo! Sentei-me sozinho sob uma árvore ou caminhei pelas montanhas e florestas, pensando: ‘Nós [e os Bodhisattvas] entramos no mesmo mundo do Dharma. Por que o Tathagata nos salva apenas através dos ensinamentos do Veículo Menor?’”
“Agora entendo que a culpa foi nossa, não sua, porque se tivéssemos esperado sua exposição do Caminho para Anuttara-samyak-saṃbodhi, teríamos sido salvos pelo Grande Veículo. Quando ouvimos seu primeiro ensinamento, não sabíamos que esse ensinamento era um meio hábil exposto de acordo com nossas habilidades. Portanto, imediatamente acreditamos e recebemos esse ensinamento, refletimos e alcançamos a iluminação [que viria desse ensinamento].
“Honrado pelo Mundo! Eu me censurei dia e noite [depois de ver os Bodhisattvas sendo assegurados de seu futuro estado de Buda]. Agora eu ouvi de você o Dharma que eu nunca tinha ouvido antes. Tirei todas as minhas dúvidas. Agora estou calmo e em paz no corpo e na mente. Hoje percebi que sou seu filho, que nasci de sua boca, que nasci no [mundo do] Dharma e que obtive o Dharma do Buda.”
Então Śāriputra, desejando repetir o que havia dito, cantou em gāthās:
Ouvindo esta voz verdadeira,
tenho a maior alegria
que já tive.
Eliminei toda a rede de dúvidas.
Você nos ensinou o Grande Veículo sem interrupção do acima.
É raro ouvir sua voz,
ela dissipa os sofrimentos de todos os seres vivos.
Uma vez remova os āsravas.
Ouvindo esta sua voz,
eu agora removi todas as tristezas.
Andei por montanhas e vales,
ou sentei debaixo de uma árvore em uma floresta, pensando nisso.
Eu me censurei com um suspiro profundo:
“Por que fui enganado?
Também somos filhos do Buda
[assim como os Bodhisattvas].
Entramos no mesmo [mundo]
[do] Dharma sem āsravas,
mas não seremos capazes de expor a
iluminação insuperável no futuro.
Estamos no mesmo Dharma [mundo],
mas não nos será dado
o corpo dourado com as trinta e duas marcas,
os dez poderes e as emancipações [de Buda].
Estamos privados da esperança
de ter as oitenta marcas maravilhosas,
as dezoito propriedades únicas
e os outros méritos [do Buda].”
[Sentado] no meio da grande multidão,
você beneficiou todos os seres vivos.
Sua fama se espalhou pelos mundos das dez direções.
Quando estava andando sozinho
, vi tudo isso e pensei:
“Não recebi esse benefício. fui enganado.”
Pensei nisso dia e noite
e queria te perguntar:
“Estou desqualificado
[de ter esse benefício] ou não?”
Sempre te vi louvando os Bodhisattvas,
por isso pensei isso durante o dia e a noite.
Agora ouvindo de você,
eu entendo que você expõe o Dharma
de acordo com as capacidades de todos os seres vivos.
Você conduz todos os seres vivos
ao lugar da iluminação
através do Dharma sem āsravas, difícil de entender.
Uma vez que eu estava apegado a visões errôneas,
e me tornei um professor dos aspirantes ao ensinamento Brahman,
você expôs o ensinamento do Nirvāṇa para mim
e removeu minhas visões errôneas porque você me entendeu.
Abandone todas essas opiniões erradas
e alcance a verdade de que nada é substancial.
Naquela época eu pensei
que tinha chegado à extinção.
Mas agora sei
que a extinção que alcancei não é verdadeira.
Quando me tornar um Buda no futuro,
serei adornado com as trinta e duas marcas
e serei respeitado
por deuses, homens, yakṣas e dragões.
Só então posso dizer
que eliminei todas as [ilusões].
No meio da grande multidão,
você me disse: “Você se tornará um Buda”.
Ouvindo essa voz verdadeira,
todas as minhas dúvidas se foram.
Quando ouvi isso de você, fiquei
muito assustado e perplexo; Pensei:
“O Buda me preocupa.
Ele não é Māra na forma de Buda?”
Você expõe habilmente o Dharma com várias parábolas, símiles
e com várias histórias de vidas anteriores.
Agora minha mente está tão pacífica quanto o mar.
Ouvindo você, eu removi a teia da dúvida.
Você disse:
“Os incontáveis Budas do passado
expuseram o Dharma com meios hábeis.
Os inumeráveis Budas de hoje
também expõem o Dharma
com meios hábeis.
Assim como os inumeráveis Budas
no futuro.”
Você apareceu neste mundo
, deixou sua casa, atingiu a iluminação
e agora gira a roda do Dharma,
também por meios hábeis.
Você expõe o verdadeiro ensinamento;
pāpīyas não,
portanto eu sei
que você não é uma transformação de Māra.
Eu pensei que o Dharma havia sido exposto por Māra
porque eu estava enredado na teia de dúvidas.
Eu ouço sua voz suave,
sua voz é profunda e maravilhosa.
Você expõe o Dharma puro.
Meu coração está cheio de grande alegria,
todas as minhas dúvidas se foram.
Eu obtive a verdadeira sabedoria.
Eu me tornarei um Buda sem falta,
serei respeitado pelos deuses e pelos homens,
girarei a roda do Dharma insuperável
e ensinarei os Bodhisattvas.
Então o Buda disse a Śāriputra:
“Agora vou contar a vocês na presença desta grande multidão, incluindo deuses, homens, śramaṇas e brāhmaṇas. Sob dois bilhões de Budas no passado, eu sempre te ensinei a fazer você atingir a iluminação insuperável. Você estudou sob meus cuidados na longa noite. Eu o conduzi por meios hábeis. Portanto, você tem sua vida atual sob meus cuidados.
“Śāriputra! Eu os fiz aspirar à iluminação de Buda em suas existências anteriores. Você esqueceu tudo isso e pensou que já havia chegado à extinção. Para fazer você se lembrar da maneira como você praticou sob seu voto original, eu agora exponho aos Śrāvakas este sutra do Grande Veículo chamado ‘Flor de Lótus do Dharma Maravilhoso, o Dharma para Bodhisattvas, o Dharma sustentado pelos Budas.’
“Śāriputra! Depois de um número incontável e inconcebível de kalpas a partir de agora, você será capaz de fazer oferendas a bilhões de bilhões de Budas, manter seus ensinamentos corretos, praticar o Caminho que os Bodhisattvas devem praticar e se tornar um Buda chamado Flor da Luz, o Tathagata, o Digno das Oferendas, o Perfeitamente Iluminado, o Homem de Sabedoria e Prática, o Bem Acabado, o Conhecedor do Mundo, o Homem Insuperável, o Controlador dos Homens, o Professor de Deuses e Homens, o Buda, o Honrado pelo Mundo. O mundo desse Buda será chamado de Stain Free. Esse mundo será uniforme, puro, adornado, pacífico e fértil, onde deuses e homens prosperarão. O terreno desse mundo será feito de lápis-lazúli; os caminhos se desdobrarão do centro para as oito direções. Esses caminhos serão marcados por cordas douradas, e as árvores dos sete tesouros nas laterais dos caminhos sempre darão flores e frutos. A Luz da Flor do Tathagata também guiará os seres vivos [de seu mundo] através do ensinamento dos Três Veículos.
“Śāriputra! Embora o mundo em que ele aparecerá não seja mau, esse Buda exporá o ensinamento dos Três Veículos de acordo com seu voto original. O kalpa em que aparecerá será chamado de Grande Tesouro de Adorno. Por que será chamado de Grande Tesouro Ornamental? É porque nesse mundo os Bodhisattvas serão considerados grandes tesouros. O número de Bodhisattvas [nesse mundo] será incontável, inconcebível, além de qualquer cálculo matemático, além da inferência por qualquer parábola ou símile. Ninguém saberá o número exceto o Buda que tem o poder da sabedoria. Quando esses Bodhisattvas desejam ir a algum lugar, flores com joias receberão seus pés e os levarão embora. Esses Bodhisattvas não terão começado a aspirar à iluminação. Muito antes disso eles terão plantado as raízes da virtude, realizou as práticas brahmā sob centenas de bilhões de bilhões de Budas, recebeu os louvores dos Budas, estudou a sabedoria dos Budas, alcançou grandes poderes sobrenaturais e compreendeu todos os ensinamentos dos Budas. Eles serão retos, honestos e determinados em mente. O mundo desse Buda estará cheio de tais Bodhisattvas.
“Śāriputra! A vida útil do Buda da Luz das Flores será de doze pequenos kalpas, excluindo o período em que ele era um príncipe e ainda não havia atingido o estado de Buda. O tempo de vida das pessoas do seu mundo será de oito pequenos kalpas. Ao final de sua vida de doze pequenos kalpas, o Tathagata da Flor da Luz assegurará ao Bodhisattva da Resolução da Realização de sua futura realização de Anuttara-samyak-saṃbodhi, dizendo aos bhikṣus: ‘Este Bodhisattva da Resolução da Realização se tornará um Buda imediatamente depois de mim. Ele será chamado de Pés de Flor que Andam Facilmente, o Tathagata, o Arhat, o Samyak-saṃbuddha. Seu mundo será como o meu.”
“Śāriputra! Após a extinção do Buda da Flor da Luz, seus ensinamentos corretos serão preservados por trinta e dois pequenos kalpas. Depois disso, a falsificação de seus ensinamentos corretos também será preservada por trinta e dois pequenos kalpas.”
Então o Honrado pelo Mundo, desejando repetir o que havia dito, cantou em gāthās:
Śāriputra! Em sua vida futura você se tornará
um Buda, um Honrado da Sabedoria Universal,
chamado Flor de Luz,
e você salvará incontáveis seres vivos.
Você fará oferendas a inumeráveis Budas,
realizará as práticas do Bodhisattva,
obterá os dez poderes e outros méritos
e alcançará a iluminação insuperável.
O kalpa [desse Buda] virá
depois de incontáveis kalpas a partir de agora,
será chamado de Grande Tesouro de Adorno.
O mundo [desse Buda] será chamado Sem Manchas,
será puro e imaculado,
seu chão será feito de lápis-lazúli,
seus caminhos serão marcados por cordas douradas,
suas árvores das várias cores dos sete tesouros,
sempre dará flores e frutos.
Os Bodhisattvas desse mundo
sempre serão decididos em mente.
Eles já terão obtido
poderes sobrenaturais e paramitas.
Eles já terão estudado o Caminho dos Bodhisattvas
sob incontáveis Budas.
Essas grandes pessoas serão ensinadas
pelo Buda da Luz da Flor.
Esse Buda aparecerá em seu mundo primeiro como um príncipe.
O príncipe desistirá de seu senhorio e fama mundana.
Ele renunciará ao mundo no final de sua vida como um leigo
e alcançará a iluminação do Buda.
O tempo de vida do Buda da Luz da Flor
será de doze pequenos kalpas.
O tempo de vida das pessoas do seu mundo
será de oito pequenos kalpas.
Após a extinção desse Buda,
seus ensinamentos corretos serão preservados
por trinta e dois pequenos kalpas.
Todos os seres vivos serão salvos [por seus ensinamentos corretos].
Após o término do período de seus ensinamentos corretos,
a falsificação deles durará trinta e dois [pequenos kalpas].
Seus śarīras serão distribuídos por toda parte,
deuses e homens farão oferendas a eles.
Estes serão os atos
do Buda da Luz da Flor.
Esse Honorável Bípede será
o mais excelente sem paralelo.
Você será ele.
Ficar feliz!
Naquela época, a grande multidão incluía bhikṣus, bhikṣunīs, upāsakās e upāsikās, ou seja, os quatro tipos de devotos; deuses, dragões, yakṣas, gandharvas, asuras, garuḍas, kinnaras e mahoragas. Quando eles viram Śāriputra sendo assegurado de sua futura realização de Anuttara-samyak-saṃbodhi pelo Buda, eles dançaram com grande alegria. As roupas foram removidas e oferecidas ao Buda. Śakra Devānām Indra, o Brahman Rei Celestial, e inúmeros outros deuses também ofereceram suas maravilhosas roupas e flores celestiais de mandārava e mahā-mandārava ao Buda. As vestes celestiais, que haviam sido liberadas das mãos dos deuses, giravam no céu. Os deuses simultaneamente fizeram muitos bilhões de tipos de música no céu e fizeram chover muitas flores celestiais.
Eles disseram: “O Buda girou a primeira roda do Dharma em Varanasi há muito tempo. Agora gire a roda do maior e insuperável Dharma.”
Então os deuses, desejando repetir o que haviam dito, cantaram em gāthās:
O Buda girou a roda do ensinamento das Quatro Verdades
em Varanasi há muito tempo.
Ele ensinou que todas as coisas são compostas dos cinco agregados
e estão sujeitas a surgir e desaparecer.
Agora gire a roda do Dharma, o
mais maravilhoso e insuperável, o melhor.
O Dharma é profundo,
poucos acreditam nele.
Até agora ouvimos
muitos ensinamentos do Honrado pelo Mundo,
mas nunca ouvimos
um ensinamento tão profundo, maravilhoso e excelente como este.
Estamos muito felizes em ouvir
isso do Honrado pelo Mundo.
Śāriputra, um homem de grande sabedoria,
teve a certeza de seu futuro estado de Buda.
Nós também podemos nos
tornar Budas
e receber
a mais alta e insuperável honra do mundo.
O Buda expõe sua iluminação, difícil de entender,
com meios hábeis de acordo com as capacidades de todos os seres vivos.
Recebemos méritos pelos bons karmas que fizemos
nesta vida e em nossas existências anteriores.
Também obtivemos mérito ao ver o Buda.
Que possamos alcançar a iluminação de Buda por esses méritos!
Então Śāriputra disse ao Buda:
“Honrado pelo Mundo! Agora minhas dúvidas se foram. Você me assegurou de minha futura realização de Anuttara-samyak-saṃbodhi. Essas mil e duzentas pessoas agora têm liberdade em suas mentes. Quando eles tinham algo mais a aprender, [isto é, quando eles ainda não haviam completado seu estudo para Arhateity], você os ensinava, dizendo: ‘Meu ensinamento é com o propósito de torná-lo emancipado do nascimento, velhice, doença e morte , e que possam atingir o Nirvāṇa. ‘As [duas mil] pessoas, incluindo aquelas que têm algo mais a aprender e aquelas que não têm mais nada a aprender, também pensam que alcançaram o Nirvana porque se emanciparam de pontos de vista como ‘eu existo’ ou ‘eu existirei para sempre’ ou ‘Eu deixarei de existir. ‘ Mas [tanto as mil e duzentas pessoas quanto as duas mil pessoas] estão agora bastante perplexas porque ouviram de você [o Dharma] que nunca ouviram antes. Homenagem Mundial! Para que os quatro tipos de devotos tirem suas dúvidas, explique por que você diz tudo isso a eles! «
Então o Buda disse a Śāriputra:
“Eu não te disse? ‘Os Budas, os Honrados pelo Mundo, expõem o Dharma por meios hábeis, isto é, com várias histórias de vidas anteriores, com várias parábolas, com vários símiles e com vários discursos apenas com o propósito de fazer todos os seres vivos atingirem Anuttara- samyak-saṃbodhi.’ Todos esses ensinamentos dos Budas têm o propósito de ensinar os Bodhisattvas. Śāriputra! Agora vou explicar isso com uma parábola. Aqueles que têm sabedoria poderão entender a razão se ouvirem a seguinte parábola.
“Śāriputra! Suponha que um homem muito rico vivesse em certo país, em certa aldeia, em certa cidade. Ele era velho. Sua riqueza era imensurável. Ele tinha muitos arrozais, casas e empregados. Sua mansão era grande, mas só tinha uma porta. Muitas pessoas moravam naquela casa, em número de cem, duzentos ou quinhentos. Os edifícios estavam em decomposição, as cercas e as paredes estavam podres, as bases dos pilares estavam podres e as vigas e postes estavam inclinados e tortos.
“De repente, incêndios começaram ao mesmo tempo em todos os lados da casa e a casa começou a queimar. Nesta casa viviam os filhos do homem rico, que eram dez, vinte ou trinta. O homem rico estava muito assustado com os grandes incêndios que irrompiam nos quatro lados da casa. Ele pensou: ‘Posso sair pela porta da casa em chamas com segurança, mas meus filhos ainda estão lá dentro. Eles estão absortos em jogos. Eles não sabem que os incêndios estão vindo em sua direção. Eles não estão com medo ou com medo. Eles estão prestes a sofrer, mas eles não se importam. Eles não querem sair. Śāriputra! Ele também pensou: ‘Sou forte e musculoso. Vou colocá-los em uma bandeja de flores ou em uma mesa e tirá-los.
“Mas ele pensou novamente: ‘Esta casa só tem uma porta. Pior ainda, a porta é estreita e pequena. Meus filhos são muito pequenos para saber disso. Eles estão ligados ao lugar onde estão jogando. Eles podem cair [da bandeja ou mesa] e se queimar. É melhor eu avisá-los do perigo. Esta casa já está pegando fogo. Eles devem sair rapidamente para não queimarem até a morte.
“Tendo pensado nisso, ele disse a seus filhos como havia pensado: ‘Saiam rápido!’ Ele os advertiu com essas boas palavras por compaixão por eles, mas eles estavam muito absortos em seus jogos para ouvir as palavras de seu pai. Eles não estavam com medo nem estavam com medo. Eles não queriam sair. Eles não sabiam o que era um incêndio, o que era uma casa e o que perderiam. Eles correram felizes. Eles só olhavam para o pai ocasionalmente.
“Então o homem rico pensou: ‘Esta casa logo vai queimar com este grande incêndio. Se eles e eu não sairmos de uma vez, vamos nos queimar. Vou salvá-lo deste perigo por meios hábeis.
“Veio-lhe a ideia de que os seus filhos se sentiriam atraídos pelos vários brinquedos que gostariam de ter. Ele lhes disse: ‘Os brinquedos que você deseja ter são raros e difíceis de obter. Eles vão se arrepender se não os pegarem agora. Há carruagens puxadas por ovelhas, veados e bois do lado de fora do portão. Eles podem brincar com eles. Saia dessa casa em chamas rapidamente! Eu lhe darei qualquer um deles de acordo com seus desejos.
“Ouvindo falar dos brinquedos do pai, as crianças saíram correndo da casa em chamas, empurrando umas às outras e lutando para serem as primeiras, porque achavam que poderiam conseguir o que cada uma queria. O rico, vendo-os sair em segurança e sentado na encruzilhada sem mais obstáculos, ficou aliviado e dançou de alegria. Disseram ao pai: ‘Pai! Dê-nos os brinquedos! Dê-nos as carruagens puxadas por ovelhas, veados e bois que você nos prometeu!
“Śāriputra! Então o rico deu a cada um deles uma grande carruagem do mesmo tamanho. A carruagem era alta, larga e profunda, adornada com muitos tesouros, cercada por grades e com sinos pendurados nos quatro lados. Um toldo adornado com tesouros raros foi colocado no topo. Guirlandas de flores, amarradas com cordões de joias, pendiam do toldo. Na carruagem havia colchas espalhadas umas sobre as outras e uma almofada vermelha. A carruagem era puxada por bois brancos. A cor da pele dos bois brancos era brilhante; sua constituição, bela e robusta; e seu passo era regular. Eles podiam correr tão rápido quanto o vento. A carruagem era guardada por muitos atendentes. [Este grande homem rico deu uma dessas carruagens para cada um de seus filhos] porque sua riqueza era tão imensurável que seus vários depósitos estavam cheios [de tesouros]. Ele pensou: ‘Meus tesouros são ilimitados. Você não deve dar-lhes carruagens inferiores ou pequenas. São todos meus filhos. Portanto, eu te amo sem parcialidade. Eu tenho incontáveis dessas sete carruagens de tesouros. Vou dar um desses para cada um dos meus filhos igualmente. Não deve haver discriminação. As grandes carruagens são numerosas o suficiente para serem entregues a todas as pessoas neste país. Escusado será dizer que posso dá-los aos meus filhos. [Portanto, eu fiz.]” Eu tenho incontáveis dessas sete carruagens de tesouros. Vou dar um desses para cada um dos meus filhos igualmente. Não deve haver discriminação. As grandes carruagens são numerosas o suficiente para serem entregues a todas as pessoas neste país. Escusado será dizer que posso dá-los aos meus filhos. [Portanto, eu fiz.]” Eu tenho incontáveis dessas sete carruagens de tesouros. Vou dar um desses para cada um dos meus filhos igualmente. Não deve haver discriminação. As grandes carruagens são numerosas o suficiente para serem entregues a todas as pessoas neste país. Escusado será dizer que posso dá-los aos meus filhos. [Portanto, eu fiz.]”
“As crianças andavam nas grandes carruagens e tiveram a maior alegria que já tiveram porque nunca esperavam tê-las. Śāriputra! O que você pensa sobre isso? Você acha que o rico foi culpado de falsidade quando deu a seus filhos as grandes carruagens do tesouro?
Śāriputra disse:
“Não, Honrado pelo Mundo! Ele salvou seus filhos do fogo e os fez sobreviver. [Mesmo que ele não lhes tivesse dado nada], ele não deveria ter sido acusado de falsidade porque as crianças deveriam ser consideradas como tendo recebido os brinquedos [que desejavam] quando sobreviveram. Ele os salvou da casa em chamas com meios inteligentes. Homenagem Mundial! Mesmo que não lhes tivesse dado a menor carruagem, não deveria ter sido acusado de falsidade porque a princípio pensou: “Vou fazê-los sair com meios hábeis”. Por causa disso, não deveria. Escusado será dizer que ele não foi culpado de falsidade quando se lembrou de sua riqueza imensurável e lhes deu as grandes carruagens para beneficiá-los.”
O Buda disse a Śāriputra:
“Então é assim. É como você diz. Śāriputra! O mesmo pode ser dito de mim. [Eu pensei] ‘Eu sou o pai do mundo. Eliminei o medo, o desânimo, a dor, a ignorância e a escuridão. Ganhei visão, poderes e bravura imensuráveis. Eu tenho grandes poderes sobrenaturais, o poder da sabedoria, a paramita dos meios hábeis, a paramita da sabedoria, grande compaixão e bondade amorosa. Não estou cansado de procurar coisas boas ou beneficiar todos os seres vivos. Eu apareci no Mundo Triplo, que pode ser comparado à casa podre e em chamas, para salvar todos os seres vivos do fogo do nascimento, velhice, doença, morte, dor, tristeza, sofrimento, lamentação, estupidez, escuridão e três venenos, para ensinar todos os seres vivos e fazê-los alcançar Anuttara-samyak-saṃbodhi. Vejo que todos os seres vivos são queimados pelo fogo do nascimento, velhice, doença, morte, dor, tristeza, sofrimento e lamentação. Eles passam por vários sofrimentos porque têm os cinco desejos e o desejo de lucro. Porque eles têm apegos e preocupações, eles sofrem muito em sua existência atual e sofrerão no inferno ou no mundo animal ou no mundo espiritual faminto em suas vidas futuras. Mesmo quando renascerem no céu ou no mundo humano, ainda terão muitos sofrimentos, como pobreza ou separação de seus entes queridos ou reencontro com aqueles que odeiam. Apesar de tudo isso, no entanto, eles estão jogando alegremente. Eles não estão cientes dos sofrimentos. Eles não têm medo dos sofrimentos nem os temem. Eles não gostam deles ou tentam se livrar deles.
“Śāriputra! Vendo tudo isso, eu [também] pensei: ‘Eu sou o pai de todas as coisas vivas. Eu removerei seus sofrimentos, darei a você o prazer da imensa sabedoria do Buda e farei com que você a desfrute.”
“Śāriputra! Eu também pensei: ‘Se eu exaltar minha percepção, poderes e destemor na presença desses seres vivos somente pelos meus poderes sobrenaturais e pelo poder da minha sabedoria, ou seja, sem meios hábeis, eles não estarão seguros porque eles ainda não foram encontrados, salvos do nascimento, velhice, doença, morte, dor, tristeza, sofrimento e lamentação, mas estão queimando na casa em chamas do Tríplice Mundo. Como eles podem entender a sabedoria do Buda?’
“Śāriputra! O homem rico não salvou seus filhos por sua força muscular, embora fosse forte o suficiente. Ele os salvou da casa em chamas com meios hábeis e depois deu a cada um deles uma grande carruagem de tesouros.
“Da mesma forma, salvo todos os seres vivos da casa em chamas do Triplo Mundo, não com meus poderes ou destemor, mas com meios hábeis. Eu expus o ensinamento dos Três Veículos: o Veículo de Śrāvaka , o Veículo dos Pratyekabuddhas e o Veículo do Buda, como um meio hábil. Eu disse a eles: ‘Não desejem viver na casa em chamas do Tríplice Mundo! Não anseie por formas inferiores, sons, cheiros, sabores ou coisas tangíveis! Se você se apegar a eles e ansiar por eles, eles o queimarão. Saia do Mundo Triplo rapidamente e obtenha o ensinamento dos Três Veículos, o Veículo Śrāvaka , o Veículo Pratyekabuddha e o Veículo Buda! Agora eu lhe asseguro que você nunca falhará [em obter esses veículos]. Esforce-se, esforce-se!
“Com este meio hábil, eu os fiz avançar. Eu disse a eles novamente: ‘Vocês devem saber o que! Este ensinamento dos Três Veículos é exaltado pelos santos. Este ensinamento o salva de qualquer apego, vínculo ou desejo. Viaje nesses três veículos, remova os āsravas, obtenha as [cinco] faculdades, os [cinco] poderes, as [sete] formas de iluminação e as [oito formas corretas], e pratique as concentrações de dhyāna, emancipações e samadhis! você pode desfrutar de uma paz e prazer imensuráveis!
“Śāriputra! Aqueles que têm inteligência, que recebem o Dharma pela fé depois de ouvi-lo do Buda, o Honrado pelo Mundo, e que buscam o Nirvana com esforços árduos para sair do Mundo Triplo, são chamados de Śrāvakas.. Eles podem ser comparados às crianças que saíram da casa em chamas para pegar as carruagens de ovelhas. Aqueles que recebem o Dharma pela fé depois de ouvi-lo do Buda, o Honrado pelo Mundo, que buscam a sabedoria auto-originada com esforços árduos, que desejam ter boa tranqüilidade em reclusão e que compreendem perfeitamente as causas de todas as coisas; eles são chamados Pratyekabuddhas. Eles podem ser comparados às crianças que saíram da casa em chamas para pegar as carruagens de veado. Aqueles que recebem o Dharma pela fé depois de ouvi-lo do Buda, o Honrado pelo Mundo, que buscam energicamente o conhecimento de todas as coisas, a sabedoria do Buda, a sabedoria auto-originada, a sabedoria que vem sem professores, discernimento, poderes e bravura do Tathagata, que dão paz a inúmeros seres vivos por sua compaixão para com eles e que beneficiam deuses e homens, isto é, que salvam todos os seres vivos, são chamados homens do Grande Veículo. Bodhisattvas são chamados Mahasattvas porque buscam este veículo. Eles podem ser comparados às crianças que saíram da casa em chamas para pegar os carros de boi.
“Śāriputra! Vendo que todos os seus filhos haviam saído em segurança da casa em chamas e chegado a um lugar despreocupado, o homem rico lembrou-se de que possuía uma riqueza imensurável. Assim, sem parcialidade, deu a cada um deles uma grande carruagem. Eu também sou um pai, o pai de todas as coisas vivas. Vendo que centenas de bilhões de seres vivos saíram do doloroso, temível e difícil caminho do Triplo Mundo através do portal dos ensinamentos do Buda e obtiveram o prazer do Nirvana, pensei: ‘Tenho o repositório do Dharma no qual a sabedoria incomensurável , poderes e destemor dos Budas estão alojados. Esses seres vivos são todos meus filhos. Eu lhe darei o Grande Veículo. Não vou extingui-los à sua maneira. Eu os farei alcançar a extinção do Tathagata.”
“Para aqueles que deixaram o Mundo Triplo, darei as concentrações de dhyana e emancipações dos Budas para seu prazer. Essas coisas são da mesma natureza e do mesmo tipo. Os santos exaltam essas coisas porque trazem o mais puro e maravilhoso prazer.
“Śāriputra! O rico primeiro convenceu seus filhos a sair prometendo-lhes os presentes dos três tipos de carruagens. Mas as carruagens que ele lhes deu depois eram as carruagens maiores, confortáveis e adornadas com tesouros. Apesar disso, o rico não foi acusado de falsidade. Eu também não. Dirigi todos os seres vivos no início com o ensinamento dos Três Veículos. Agora vou salvá-los apenas com o Grande Veículo. Porquê é isso? É porque, se eu tivesse dado a você o ensinamento do Grande Veículo no início diretamente do meu repositório do Dharma no qual minha sabedoria, poderes e destemor incomensuráveis são encontrados, você não teria recebido o Dharma inteiro. Śāriputra! Portanto, você deve saber disso! Os Budas dividem o Veículo Único de Buda em três por seu poder de empregar meios hábeis.”
Então o Buda, desejando repetir o que havia dito, cantou em gāthās:
Vou contar uma parábola.
Um homem rico tinha uma casa majestosa,
era velha, podre,
quebrada e em ruínas.
A casa estava prestes a desabar.
A base dos pilares estava podre;
as vigas e postes de cavalete, inclinados;
as fundações e os degraus, quebrados;
as cercas e muros, corrompidos;
o gesso nas paredes, descascando;
cobertura de palha no telhado, caindo;
os para-lamas e beirais, deslizando um sobre o outro;
as sebes ao redor da casa, dobradas;
Lixo e detritos, espalhados por toda parte.
Quinhentas pessoas viviam nesta casa .
Pipas vermelhas, corujas, águias, águias
com crista, corvos,
pegas, pombos, pombos,
lagartos, cobras, víboras, escorpiões,
milípedes, lagartos, centopéias,
doninhas, texugos, camundongos, ratos
e vermes venenosos
se mudaram para lá.
Vermes e outros vermes
se acumulavam em excreções
espalhadas pela
casa.
Raposas, raposinhas e lobos
estavam rastejando sobre as carcaças,
mordendo-as,
desmembrando-as.
Muitos cães lutavam por suas presas,
fracos e nervosos de fome,
procurando comida aqui e ali.
Eles brigavam entre si
querendo morder um ao outro,
e latindo um para o outro.
A casa era
tão terrível, tão extraordinária.
Espíritos da montanha, espíritos da água,
yakṣas e outros demônios
apareceram aqui e ali.
Eles se alimentavam de pessoas e vermes venenosos.
Aves e feras selvagens
chocavam seus ovos,
amamentando ou se reproduzindo,
protegendo sua prole.
Os Yakṣas estavam correndo atrás de seus filhotes,
para roubá-los e comê-los.
Tendo comido à vontade,
eles se tornaram mais violentos e
lutaram entre si.
Seus gritos eram horríveis.
Os demônios chamados kumbhandas
agachados no chão saltando
um pé ou dois de altura.
Eles andavam aqui e ali
e brincavam à vontade.
Pegavam os cachorros pelas patas,
batiam neles
até perderem a voz
e mantinham os pés no pescoço,
gostavam de vê-los assustados.
Alguns demônios
altos, grandes,
nus, negros e magros
viviam na casa,
eles clamavam por comida
com vozes altas e malignas.
Os pescoços de alguns demônios
eram finos como agulhas.
As cabeças de outros demônios
eram como as de uma vaca.
Eles comiam pessoas e cães.
Seu cabelo estava desgrenhado
como plantas de artemísia.
Eram cruéis e perigosos,
sempre famintos e sedentos,
corriam, gritavam.
Yakṣas, espíritos famintos,
pássaros selvagens e animais
estavam insuportavelmente famintos.
Eles estavam olhando pelas janelas
em todas as direções em busca de comida.
A casa era tão perigosa, tão terrível.
Esta velha casa podre
era propriedade de um homem.
Pouco depois de ele ter saído
para um local no bairro,
incêndios de repente começaram
na casa.
Chamas furiosas saíram
de todos os lados ao mesmo tempo.
Cavaletes, vigas e pilares
explodiram, sacudiram, quebraram, quebraram e caíram.
As cercas e muros também caíram.
Todos os demônios gritaram.
As águias, águias com crista,
e os outros pássaros e kumbhandas
estavam assustados e confusos.
Eles não sabiam como sair de casa.
Feras selvagens e vermes venenosos
se escondiam nos buracos.
Demônios chamados piśācakas também viviam naquela casa ,
pois tinham poucos méritos e virtudes,
sofriam com o fogo.
Eles se mataram,
beberam sangue e comeram carne.
As pequenas raposas
já estavam mortas,
grandes feras
correram em direção a elas e as comeram.
Fumaça fedorenta subiu
e encheu a casa.
Centopéias, milípedes
e cobras venenosas
foram expulsas de seus buracos
pelo fogo
e devoradas
pelos demônios kumbhanda.
Os cabelos dos espíritos famintos pegaram fogo.
Famintos, sedentos e ardendo,
os espíritos corriam
em agonia e consternação.
A casa era tão terrível,
[naquela casa] havia
envenenamento, assassinato e incêndio.
Havia muitos perigos, não apenas um.
Naquele momento, o dono da casa
estava do lado de fora da porta.
Ouviu um homem dizer-lhe:
“Há muito tempo os
teus filhos entraram naquela casa para brincar,
são jovens e ignorantes ,
estão absortos no jogo.”
Ao ouvir isso,
o homem rico se assustou
e correu para dentro da casa em chamas.
Para salvá-los
de queimar até a morte,
ele lhes contou
sobre os perigos da casa:
“Há demônios e vermes venenosos aqui.
As chamas já se espalharam por toda parte.
Muitos sofrimentos vêm
um após o outro sem fim.
Há cobras venenosas,
lagartos, víboras,
yakṣas, demônios kumbhanda,
raposas, raposinhas, cães,
águias, águias com crista,
pipas vermelhas, corujas e centopéias aqui.
Eles estão com fome e sede insuportáveis,
são assustadores,
esses sofrimentos são difíceis de evitar,
pior ainda, há um grande incêndio”.
Embora as crianças tenham prestado atenção ao seu aviso,
elas ainda estavam absortas no jogo.
Eles não pararam de jogar
porque eram ignorantes.
O rico
pensou:
“Eles são ignorantes.
minha ansiedade se aprofunda
, não há nada agradável
nesta casa.
Mas eles estão absorvidos
no jogo
eles não me ouvem eles
serão queimados até a morte.
Naquela época
, ele pensou em um meio hábil.
Ele lhes disse:
“Tenho muitos tipos de brinquedos,
são lindos carrinhos
feitos de tesouros maravilhosos.
São carruagens de ovelhas, carruagens de veados
e grandes carruagens de bois.
Eles estão do lado de fora da porta.
Sair!
Eu fiz aquelas carruagens
para você.
Brinque com eles
como quiser!”
Ouvindo as carruagens,
eles saíram da casa
lutando para serem os primeiros
e chegaram a um lugar aberto.
Agora eles estavam livres
dos sofrimentos.
Ele os observou sair
da casa em chamas
para a encruzilhada segura.
Sentou-se no assento em forma de leão
e disse aos outros alegremente:
“Estou feliz.
Essas crianças são difíceis de criar,
são jovens e ignorantes,
entraram na casa perigosa.
Naquela casa havia
muitos insetos venenosos
e muitos espíritos perigosos da montanha.
Chamas furiosas de grandes incêndios irromperam
de todos os quatro lados da casa
ao mesmo tempo.
Mas meus filhos estavam
absortos no jogo.
Agora eu os salvei
dos perigos,
por isso estou feliz.”
As crianças viram o pai
sentado em paz.
Eles foram até ele
e disseram:
“Dê-nos
os três tipos de carruagens de joias
que você nos prometeu!
Você disse:
“Saia e eu lhe darei
os três tipos de carruagens que você quer.”
Agora é a hora disso.
Dê-nos agora!
Ele era um homem muito rico,
tinha muitas lojas.
Ele fez muitos carros grandes
adornados com tesouros,
como ouro, prata,
lápis-lazúli, conchas e ágata.
[As carruagens] estavam lindamente adornadas,
grades foram colocadas em volta delas,
os sinos pendurados nos quatro lados,
com cordas douradas.
[As carruagens] estavam cobertas
com redes de pérolas,
guirlandas de flores douradas
estavam penduradas por toda parte.
Outras decorações de tecidos
de várias cores
cercavam os corpos das carruagens.
A roupa de cama era feita de tecido macio.
[A roupa de cama] estava coberta
com os mais maravilhosos tecidos de lã.
Eles eram brilhantes, brancos, puros e limpos,
valendo centenas de bilhões.
Grandes bois brancos,
gordos, robustos, poderosos
e belos em sua constituição,
estavam amarrados às carruagens de joias.
As carruagens também eram guardadas
por muitos atendentes.
[O homem rico] deu a cada um de seus filhos
uma dessas carruagens maravilhosas.
As crianças
dançaram de alegria.
Eles dirigiram essas carruagens de joias
em todas as direções.
Eles estavam felizes e encantados,
nada poderia parar sua alegria.
(O Buda disse a Śāriputra:)
Eu sou como o pai,
eu sou o santo dos santos.
Eu sou o pai do mundo.
Todos os seres vivos são meus filhos.
Eles estão profundamente ligados
aos prazeres do mundo.
Eles não têm sabedoria.
O mundo triplo não é pacífico,
é como uma casa em chamas,
é cheio de sofrimento,
é assustador.
Há sempre os sofrimentos
do nascimento, da velhice, da doença e da morte.
São como chamas,
furiosas e sem fim.
Já deixei
a casa em chamas do Triplo Mundo,
estou calmo e tranquilo
em um mirante em uma floresta.
Este Mundo Triplo
é minha propriedade,
todos os seres vivos dentro dele
são meus filhos ,
há muitos sofrimentos
neste mundo.
Só eu posso salvar
[todos os seres vivos].
Contei a todos os seres vivos,
mas eles não acreditaram em mim
porque eram muito apegados
aos desejos e impurezas.
Portanto, expus habilmente a eles
o ensinamento dos três veículos,
e os deixei conhecer
os sofrimentos do Mundo Tríplice.
Abri, mostrei e expus
a saída deste mundo.
Aquelas crianças que foram determinadas em mente
foram capazes de obter
os seis poderes sobrenaturais,
incluindo os três maiores poderes sobrenaturais,
e se tornaram Conhecedores da Causa
ou Bodhisattvas que nunca vacilam.
Śāriputra!
Com esta parábola expus
o ensinamento do Veículo Único do Buda
a todos os seres vivos.
Todos vocês serão capazes de atingir a
iluminação de Buda,
se acreditarem e receberem
estas minhas palavras.
Este veículo é
o mais puro e maravilhoso.
É insuperável por qualquer outro veículo
em todos os mundos.
Este veículo é alegremente aprovado pelos Budas.
Todos os seres vivos devem exaltá-lo,
devem fazer oferendas a ele,
curvar-se a ele.
Os poderes, emancipações, concentrações de dhyāna, sabedoria
e todos os outros méritos [dos Budas],
muitas centenas de bilhões em número,
são carregados neste veículo.
Farei todos os meus filhos
andarem neste veículo
para que possam se divertir
dia e noite para kalpas.
Bodhisattvas e Śrāvakas
podem ir imediatamente para
o local da iluminação
se viajarem neste veículo de jóias.
Portanto, mesmo se você tentar encontrar outro veículo
através dos mundos das dez direções,
você não será capaz de encontrar nenhum outro,
exceto aqueles dados pelos Budas como meios hábeis.
(O Buda disse a Śāriputra:)
Vocês
são todos meus filhos ,
eu sou seu pai.
Você esteve sob o fogo de muitos sofrimentos
pelos inumeráveis kalpas passados,
então eu o salvei
do Triplo Mundo [por meios hábeis].
Uma vez eu lhe disse que você havia chegado à extinção,
mas você eliminou apenas o nascimento e a morte
[por essa extinção].
A extinção que você alcançou não era verdade,
o que você deve fazer agora é
obter a sabedoria do Buda.
Os Bodhisattvas nesta multidão
devem ouvir
com uma mente
o verdadeiro ensinamento dos Budas.
Os Budas, os Honrados pelo Mundo,
dizem apenas como um meio hábil [que alguns não são Bodhisattvas].
Na verdade,
todos os seres vivos ensinados por eles são Bodhisattvas.
[Eu digo a eles:]
“Para aqueles que têm pouca sabedoria
e que estão profundamente apegados aos desejos sensuais,
os Budas expõem a verdade de que tudo é sofrimento.
Aqueles [que ouvem esta verdade]
terão a maior alegria que já tiveram.
A afirmação dos Budas de que tudo é sofrimento
é verdadeira, não é falsa.
Para aqueles que ignoram
a causa de todo sofrimento,
e que estão muito apegados
à causa do sofrimento
para abandoná-la mesmo por um momento,
os Budas expõem
os [oito caminhos corretos] como meios hábeis.
A causa do sofrimento é a ganância.
Quando a ganância é removida,
não há nada a que se apegar.
A extinção do sofrimento
é chamada de terceira verdade.
Para alcançar essa extinção,
os [oito corretos] caminhos devem ser praticados.
A libertação das amarras do sofrimento [,]
[isto é, das ilusões] chama-se emancipação”.
De que ilusões alguém pode ser emancipado, porém,
[praticando os oito caminhos certos]?
Ele pode ser emancipado apenas de coisas irreais
[isto é, os cinco desejos], portanto,
ele não pode ser emancipado de todas as ilusões.
Os Budas dizem
que ainda não atingiram a
verdadeira extinção
porque ainda não atingiram a
iluminação insuperável.
Eu também não acho que
os levei à [verdadeira] extinção assim.
Eu sou o rei do Dharma,
exponho o Dharma sem impedimentos.
Eu apareci neste mundo
para dar paz a todos os seres vivos.
Śāriputra!
Eu exponho este selo do Dharma
para beneficiar
[todos os seres vivos] no mundo.
Por favor, não espalhe descuidadamente
no lugar onde você está!
Qualquer um que se regozije em ouvir este sutra,
e que o receba respeitosamente,
deve saber que já atingiu
o estágio de avaivartika.
Qualquer um que acredite e receba este sutra
deve ser considerado
como tendo visto os Budas passados,
os respeitado, feito oferendas a eles
e ouvido o Dharma deles
em suas existências anteriores.
Qualquer um que acredite no que você expõe
deve ser considerado
como tendo visto todos nós
, isto é, você e eu
e a Saṃgha de bhikṣus,
e os Bodhisattvas.
Eu só exponho este Sutra Maravilhoso da Flor de Lótus do Dharma para pessoas de profunda sabedoria
porque homens de pouca sabedoria duvidarão deste sutra
e não o entenderão, mesmo que o tenham ouvido.
Nenhum Śrāvaka
ou Pratyekabuddha
pode compreender
este sutra.
Mesmo você, Śāriputra,
compreendeu este sutra
somente pela fé.
Desnecessário dizer que
os outros Śrāvakas não podem fazer o contrário.
Eles serão capazes de seguir este sutra
apenas porque acreditam em minhas palavras,
não porque têm sabedoria.
Śāriputra
Não exponha este sutra
para aqueles que são arrogantes e preguiçosos,
e que pensam que o eu existe!
Não o exponha a homens de pouca sabedoria!
Eles não serão capazes de entendê
-lo, mesmo que o escutem,
porque estão profundamente apegados aos cinco desejos.
Aqueles que não acreditam neste sutra
, mas o caluniam,
destruirão as sementes do estado de Buda
de todos os seres vivos do mundo.
Alguns vão desaprovar este sutra
e duvidar dele.
Ouço! Vou lhe dizer
como eles serão punidos.
Durante minha vida ou após minha extinção
, alguns caluniarão este sutra
e desprezarão a pessoa
que lê ou recita
ou copia ou guarda este sutra.
Eles vão odiá
-lo, olhar para ele com ciúmes
e nutrir inimizade contra ele.
Ouço! Vou lhe dizer
como eles serão punidos.
Quando suas vidas atuais terminarem,
eles cairão no inferno Avici.
Eles viverão lá por um kalpa
e renascerão no próprio inferno.
Este seu renascimento será repetido
por incontáveis kalpas.
Depois disso, eles renascerão
no mundo dos animais.
Alguns deles se transformarão em pequenos cães ou raposas.
Serão carecas, magras e pretas,
sofrerão de sarna e lepra.
Os homens os tratarão impiedosamente,
odiados e desprezados.
sempre sofrerão de fome e sede,
seus ossos se projetarão; sua carne vai afundar.
Eles sempre sofrerão em sua existência atual.
Após sua morte, eles serão colocados
sob pedaços de telha ou pedra.
Aqueles que destroem as sementes do estado de Buda
serão punidos assim.
Alguns deles se tornarão
camelos e burros.
Eles sempre serão fortemente carregados
e serão espancados com paus ou chicotes.
Eles não pensarão em nada
além de água e feno.
Aqueles que caluniarem este sutra
serão punidos assim.
Alguns deles se transformarão em pequenas raposas.
Eles sofrerão
de sarna e lepra, eles
só terão um olho
quando forem a uma cidade,
serão espancados por crianças,
alguns
serão espancados até a morte.
Depois que eles morrerem
eles se transformarão em boas,
seus corpos serão grandes,
quinhentos yojanas de comprimento, eles
serão surdos e estúpidos.
Eles se moverão sem pernas,
serão picados
por muitos pequenos insetos,
sofrerão dia e noite,
não terão tempo para descansar.
Aqueles que caluniarem este sutra
serão punidos assim.
Alguns deles serão homens novamente.
Serão mudos, baixos, feios,
tortos, aleijados, cegos, surdos
e corcundas.
Ninguém vai acreditar em suas palavras.
Eles sempre terão mau hálito.
Eles serão possuídos por demônios.
Pobreza e maldade.
Eles serão empregados por outros.
Desgastados, magros
e sujeitos a muitas doenças,
não terão em quem confiar.
Quem os emprega
não cuidará deles.
Eles logo perderão
o pouco que ganharam.
Quando você estuda medicina
e trata um paciente com um remédio adequado,
o paciente terá outra doença
ou morrerá.
Quando estão doentes de saúde,
ninguém vai curá-los.
Mesmo quando eles tomam um bom remédio,
eles sofrem ainda mais.
Eles serão atacados por outros,
roubados ou tirados deles.
Seus pecados incorrerão nesses infortúnios.
Essas pessoas pecadoras nunca poderão ver
o Buda, o rei dos santos,
que expõe o Dharma
e ensina todos os seres vivos.
Eles sempre renascerão
em lugares de dificuldade
[ao ver o Buda].
Eles serão loucos, surdos ou distraídos.
Eles nunca serão capazes de ouvir o Dharma,
pois quantos kalpas
houver areias no rio Ganges, eles
serão surdos e mudos.
Eles não terão todos os órgãos sensoriais.
Acostumado a viver no inferno,
Eles vão pensar que é o playground deles.
Acostumados a viver em outras regiões malignas,
eles pensarão que são seus lares. Eles viverão
entre camelos, burros, javalis e cães.
Aqueles que caluniarem este sutra
serão punidos assim.
Quando renascem no mundo dos homens,
surdez, cegueira, estupidez,
pobreza e muitos outros defeitos.
eles serão seus ornamentos;
Hidropisia, diabetes, sarna,
lepra, carbúnculos e muitas outras doenças
serão suas vestimentas.
Eles sempre cheirarão mal,
estarão sujos e contaminados.
Profundamente apegados à visão de
que o eu existe, eles
agravarão sua raiva.
Sua luxúria não discriminará
entre [humanos,] pássaros ou animais.
Aqueles que caluniarem este sutra
serão punidos assim.
(O Buda disse a Śāriputra que )
um kalpa não será longo o suficiente para descrever
as punições a serem infligidas
àqueles que caluniam este sutra.
Por isso,
eu lhe digo.
Não exponha este sutra
a pessoas sem sabedoria!
Exponha-o a pessoas inteligentes
que têm profunda sabedoria,
que ouvem muito,
que se lembram bem
e que buscam
a iluminação do Buda!
Exponha-o àqueles que viram
muitos milhares de miríades de
milhões de Budas
e plantaram as raízes do bem
em suas existências anteriores,
e que agora estão decididos!
Exponha
-o àqueles que se esforçam,
que têm compaixão pelos outros
e que não poupam suas vidas!
Exponha-o àqueles
que respeitam os outros
que não têm traição neles,
que ficam longe de pessoas ignorantes
e que vivem sozinhos
em montanhas ou vales!
Śāriputra!
Exponha-o àqueles
que se afastam
dos maus amigos
e aos que se afastam dos
bons amigos!
Exponha-o aos filhos do Buda
que guardam os preceitos
tão puros e puros
quanto guardam as pedras preciosas,
e àqueles que buscam
o sutra do Grande Veículo!
Exponha-o àqueles
que não são irados
, mas são justos, gentis,
compassivos
com todos os outros
e respeitosos com os Budas!
Exponha-o aos filhos do Buda
que expõem o Dharma sem impedimentos
à grande multidão
com suas mentes puras,
contando-lhes
várias histórias de vidas anteriores,
parábolas e símiles,
e também dando-lhes vários discursos!
Exponha-o aos bhikṣus
que buscam o Dharma em todas as direções
para alcançar
o conhecimento de todas as coisas, que dão as
mãos em
direção ao sutra do Grande Veículo,
que o recebem com respeito,
que o guardam com alegria
e que não o recebem!
um gāthā de qualquer outro sutra!
Exponha-o àqueles
que procuram por este sutra
com a mesma avidez que procuram pelos
śarīras do Buda!
[Exponha-o àqueles]
que recebem [este sutra]
o colocam em suas cabeças,
e que não procuram
nenhum outro sutra
ou pensam nos livros de heresia!
[O Buda disse a Śāriputra:]
Aqueles que buscam a iluminação do Buda
são tão diversos quanto declarado acima.
Um kalpa não será longo o suficiente
para descrever a variedade deles.
Você será capaz de entender [este sutra] pela fé.
Exponha a eles
o Maravilhoso Dharma Lotus Flower Sūtra!