Então o Bodhisattva-mahāsattva Mañjuśrī, o Filho do Rei do Dharma, disse ao Buda:
“Honrado pelo Mundo! Esses Bodhisattvas são extraordinariamente raros. Eles fizeram um grande voto de proteger, manter, ler, recitar e expor este Maravilhoso Dharma Lotus Flower Sūtra no mundo do mal após sua extinção porque eles respeitosamente o seguem. Homenagem Mundial! Como um Bodhisattva-mahāsattva [comum] deve expor este sutra no mundo do mal após [sua extinção]?”
O Buda lhe disse:
“Um Bodhisattva-mahāsattva que deseja expor este sutra no mundo do mal após [minha extinção] deve praticar quatro conjuntos de coisas.
“Primeiro, você deve realizar práticas apropriadas, abordar coisas apropriadas e então expor este sutra a todos os seres vivos.
“Mañjuśrī! Quais são as práticas adequadas a serem realizadas pelo Bodhisattva-mahāsattva? Ele deve ser paciente, gentil e manso. Ele não deve ser imprudente, tímido ou apegado a nada. Eu deveria ver as coisas como elas são. Você não deve estar apegado ao seu desapego de nada. Nem você deve se apegar ao que você vê como é. Estas são as práticas apropriadas que Bodhisattva-mahāsattvas devem realizar.
“Quais são as coisas apropriadas que o Bodhisattva-mahāsattva deve abordar? Você não deve se aproximar de reis, príncipes, ministros ou outros funcionários do governo. Ele não deve abordar hereges, aspirantes ao ensino de Brahman, Nirgraṇṭhas, escritores de literatura mundana, escritores de canções de louvor não-budistas, Lokāyatas ou Anti-Lokāyatas. Você não deve se aproximar de jogadores de esportes perigosos, como boxeadores ou lutadores. Você não deve se aproximar de naṭas ou outros artistas. Você não deve se aproximar de caṇḍālas, criadores de javalis, pastores, criadores de pássaros, criadores de cães, caçadores, pescadores ou outras pessoas que fazem o mal para viver. Quando eles vierem a ele, ele deve expor o Dharma para eles, mas ele não deve desejar [receber nada deles]. Ele não deve se aproximar daqueles que buscam Śrāvakaeity, sejam eles bhikṣus, bhikṣunīs, upāsakās ou upāsikās. Você não deve trocar saudações com eles. Você não deve ficar com eles no mesmo mosteiro, passeio ou sala de leitura. Quando eles vierem a ele, ele deve expor o Dharma para eles de acordo com suas habilidades, mas ele não deve desejar [receber nada deles]. Manjuśrī! O Bodhisattva-mahāsattva não deve expor o Dharma a uma mulher com desejo por ela. Eles não devem querer olhar para ele. Ao entrar na casa de outras pessoas, você não deve falar com uma jovem, uma mulher solteira ou uma viúva. Você não deve se aproximar ou fazer amizade com nenhum dos cinco tipos de eunucos. Você não deve entrar na casa dos outros sozinho. Se você deve entrar sozinho por algum motivo, deve pensar no Buda com todo o seu coração. Ao expor o Dharma a uma mulher, você não deve rir mostrando seus dentes para ela. Você não deve expor seu peito a ele. Você não deve ser amigável com ela mesmo com o propósito de expor o Dharma. Escusado será dizer que não deveria ser assim para outros fins. Ele não deve desejar ter jovens discípulos, śramaṇeras ou filhos. Eles não devem desejar ter o mesmo professor que eles.
“Ele deve sempre fazer com que seja um prazer sentar-se em dhyāna. Você deve viver em um lugar isolado e concentrar sua mente. Manjuśrī! [Um lugar isolado] é a primeira coisa que ele tem que enfrentar.
“O Bodhisattva-mahāsattva também deve conhecer a seguinte verdade. Todas as coisas são insubstanciais. Eles são como são. As coisas não são más. Eles não se movem. Eles não vão. Eles não voltam. Eles não têm nada substancial como o céu. São inexplicáveis, não nascem. Não aparecem. Eles não se levantam. Eles não têm nome. Eles não têm forma. Eles não têm propriedade. Eles são imensuráveis e ilimitados. Eles não têm nenhum obstáculo ou impedimento. Você deveria ver tudo isso. As coisas só podem existir por origem dependente. Apenas pessoas más dizem: “As coisas são permanentes e boas.” Esta verdade é a segunda coisa que ele deve abordar.
Então o Honrado pelo Mundo, desejando repetir o que havia dito, cantou em gāthās:
Um Bodhisattva que deseja
expor destemidamente este sutra
no mundo perverso
após [minha extinção]
deve realizar práticas apropriadas
e abordar coisas apropriadas.
Ele deve manter-se afastado
de reis, príncipes e ministros,
outros oficiais do governo,
jogadores de esportes perigosos,
caṇḍālas, hereges
e aspirantes aos ensinamentos de Brahman.
Ele não deve se aproximar de pessoas arrogantes,
nem eruditos profundamente apegados
aos Três Repositórios do Veículo Menor,
nem bhikṣus
que violam os preceitos,
nem arhats auto-intitulados,
nem bhikṣunīs
que gostam de rir de brincadeira.
Você não deve se aproximar dos upāsikās
que estão apegados aos cinco desejos
ou que buscam a
extinção [sem remanescente] em sua vida atual.
Quando eles vierem a ele
com boas intenções
para ouvir
sobre a iluminação do Buda, ele deve
expor o Dharma
sem medo para eles,
mas ele não deve desejar receber
nada deles.
Você não deve se aproximar
ou fazer amizade com uma viúva
ou uma mulher solteira
ou um eunuco.
Você não deve se aproximar de
assassinos ou cozinheiros
ou daqueles que matam por lucro,
como caçadores ou pescadores.
Você não deve se aproximar de açougueiros
ou
prostitutas .
Ele não deve se aproximar de
lutadores perigosos
ou fabricantes de diversões diversas
ou mulheres imorais.
Você não deve expor o Dharma
a uma mulher em um local fechado.
Quando ele expõe o Dharma para você,
você não deve rir de brincadeira.
Quando ele vai a uma cidade para pedir comida,
ele deve levar um bhikṣu com ele.
Se ele não puder encontrar um bhikṣu [para levar consigo], ele
deve pensar no Buda com todo o seu coração.
Estas são as práticas certas a fazer
e as coisas certas a abordar.
Você deve expor o Dharma pacificamente
somente depois de fazer tudo isso!
Ele deve ignorar as diferenças
entre os veículos superior, médio e inferior,
entre as coisas livres de causalidade e aquelas sujeitas a ela,
e entre o real e o irreal.
Você não deve dizer:
“Isto é um homem” ou “Isto é uma mulher”.
Você não deve obter nada
ou saber nada ou ver nada.
Estas são todas as práticas apropriadas
para o Bodhisattva realizar.
As coisas são insubstanciais.
Eles não têm propriedade.
Eles não são permanentes.
Eles não surgem nem perecem.
Este é o Dharma que
um homem de sabedoria deve abordar.
Apenas pessoas más dizem:
“Todas as coisas existem” ou “Nada existe”,
ou “Todas as coisas são reais”, ou “Nada é real”,
ou “Todas as coisas nascem” ou “Nada nasce”.
O Bodhisattva deve viver em um lugar isolado
e concentrar sua mente.
Deveria ser tão pacífico
e imóvel como a Montanha Sumeru.As
coisas não têm propriedade
como o céu não tem.
Eles não são sólidos.
Eles não nascem.
Eles não aparecem, não se movem, não saem.
Eles são permanentemente um caminho.
Esta verdade é a coisa apropriada que
o Bodhisattva deve abordar.
Um Bhikṣu que vive após minha extinção
estará livre da timidez
se ele realizar essas práticas apropriadas,
e se aproximar dessas coisas apropriadas
como dito acima,
e então expor este sutra.
Um Bodhisattva será pacífico
e livre de timidez,
se permanecer em uma sala silenciosa
por algum tempo,
lembrar-se do Dharma corretamente,
entender o Dharma
de acordo com seu significado,
e então sair de
sua concentração em dhyana
e liderar reis, príncipes, pessoas
comuns . pessoas e brāhmaṇas
expondo este sutra para eles.
Mañjuśrī, tudo isso é o primeiro conjunto de coisas
que o Bodhisattva deve fazer
antes de expor o
Maravilhoso Dharma Lotus Flower Sūtra
no mundo após [minha extinção].
“Segundo, Manjuśrī! Um Bodhisattva-mahāsattva que deseja expor este sutra na era do declínio dos ensinamentos após minha extinção deve realizar as seguintes práticas pacíficas. Ao expor ou ler este sutra, você não deve apontar as deficiências de outras pessoas ou sutras. Você não deve menosprezar outros professores do Dharma. Você não deve falar sobre os pontos bons ou ruins ou os méritos ou deméritos dos outros. Eu não deveria mencionar Śrāvakaspelo nome quando eu os culpo. Nem você deve quando elogia-los. Você não deve ter sentimentos hostis contra eles ou aversão. Você deve ter essa tranquilidade para não agir contra a vontade dos ouvintes. Quando as perguntas são feitas, você não deve responder com os ensinamentos do Veículo Menor, mas expor o Dharma apenas com os ensinamentos do Grande Veículo, para que aqueles que perguntam possam obter conhecimento da semelhança e diferenças de todas as coisas.”
Então o Honrado pelo Mundo, desejando repetir o que havia dito, cantou em gāthās:
O Bodhisattva deve desejar
tornar todos os seres vivos pacíficos,
e então expor o Dharma a eles.
Ele deve sentar-se em um lugar puro,
aplicar pomada em sua pele,
lavar a sujeira e poeira,
vestir um manto novo e imaculado,
limpar-se por dentro e por fora,
sentar-se no assento do Dharma pacificamente
e então expor o Dharma em resposta às perguntas. .
Ele deve expor
o maravilhoso significado do Dharma
para bhikṣus e bhikṣunīs,
upāsakās e upāsikās,
reis e príncipes,
funcionários do governo
e pessoas comuns com um sorriso.
Quando perguntado, ele
deve responder
de acordo com o significado do Dharma.
Ele deve expor o Dharma a eles
com histórias de vidas passadas, parábolas e símiles.
Com esses meios hábeis, ele deve fazê-los
aspirar à iluminação,
promover sua compreensão passo a passo
e, finalmente, fazê-los entrar no Caminho para o estado de Buda.
Deve abandonar a indolência, a
negligência, a dor e a tristeza.
Ele deve expor o Dharma
a eles por compaixão por eles.
Eu deveria expor a eles o
ensinamento da iluminação insuperável
com histórias de vidas anteriores
e com inúmeras parábolas e símiles
dia e noite,
e fazê-los se alegrar.
Você não deve desejar receber deles
roupas ou roupas de cama,
comida e bebida ou remédios
.
Ele deve expor o Dharma a eles,
desejando apenas duas coisas:
atingir a iluminação de Buda
e também fazer com que eles façam o mesmo.
Esta é uma oferta de paz para eles.
Esta oferta lhe trará grandes benefícios.
Um Bhikṣu que pacientemente expõe este Maravilhoso Dharma Flor de Lótus Sūtra Após
minha extinção, ele será emancipado do ciúme, raiva e outras ilusões, isto é, de todos os obstáculos. Você não vai se arrepender. Ele não será falado mal. Você não terá medo. Ele não será ameaçado com espadas ou porretes, nem expulso [de seu mosteiro].
Um homem de sabedoria
que controla sua mente
como dito acima
será pacífico.
Seus méritos serão inumeráveis.
Ele não seria capaz de contar o número deles
por nenhuma parábola ou símile, mesmo que tentasse fazê-lo por
bilhões de bilhões de kalpas.
“Mais uma vez, Manjuśrī! Um Bodhisattva-mahāsattva que deseja guardar, ler e recitar este sutra nos últimos dias após [minha extinção] quando os ensinamentos estão prestes a serem destruídos, não deve ter ciúmes dos outros, bajular ou enganá-los. Você não deve desprezar aqueles que estudam o Caminho para o Estado de Buda de forma alguma. Você não deve falar mal deles ou tentar apontar suas falhas. Alguns bhikṣus, bhikṣunīs, upāsakās ou upāsikās buscarão Śrāvakaeityou Pratyekabuddhahood ou o Caminho dos Bodhisattvas. Você não deve incomodá-los ou deixá-los perplexos dizendo: ‘Você está longe da iluminação. Você não pode obter o conhecimento da semelhança e das diferenças de todas as coisas porque você é licencioso e preguiçoso em sua busca pela iluminação. Você não deve ter brigas infrutíferas ou disputas sobre os ensinamentos com os outros. Ele deve ter grande compaixão por todos os seres vivos. Ele deve considerar todos os Tathagatas como seus pais amorosos, e todos os Bodhisattvas como seus grandes professores. Você deve se curvar a todos os grandes Bodhisattvas dos mundos nas dez direções respeitosamente e do fundo do seu coração. Ele deve expor o Dharma a todos os seres vivos sem parcialidade. Você deve ser obediente ao Dharma. Você não deve acrescentar nada ao Dharma nem tirar nada do Dharma.
“Mañjuśrī! Um Bodhisattva-mahāsattva que realiza este terceiro conjunto de práticas pacíficas nos últimos dias após [minha extinção] quando os ensinamentos estão prestes a serem destruídos, será capaz de expor o Dharma sem ser perturbado. Você será capaz de ter bons amigos quando ler e recitar este sutra. Uma grande multidão virá até ele, ouvirá e receberá este sutra dele, guardá-lo depois de ouvi-lo, recitá-lo após guardá-lo, expô-lo após a recitação, copiá-lo ou fazer com que outros o copiem após a exposição, fazer oferendas à cópia deste sūtra, eles irão honrá-la, respeitá-la e elogiá-la.”
Então o Honrado pelo Mundo, desejando repetir o que havia dito, cantou em gāthās:
Qualquer um que deseje expor este sutra
deve renunciar ao ciúme, raiva, arrogância,
lisonja, engano e desonestidade.
Ele deve estar sempre em pé.
Você não deve menosprezar os outros,
nem ter disputas infrutíferas sobre os ensinamentos.
Você não deve deixar os outros perplexos dizendo:
“Você não será capaz de atingir o estado de Buda”.
Qualquer filho meu que exponha o Dharma
deve ser gentil, paciente e compassivo
com todos os seres vivos.
Você não deve ser preguiçoso.
Nos mundos das dez direções,
os grandes Bodhisattvas estão praticando o Caminho
por compaixão por todos os seres vivos.
Você deve respeitá-los como seus grandes professores.
Ele deve respeitar os Budas, os Honrados pelo Mundo,
como seus pais insuperáveis.
Ele deve desistir da arrogância
para que possa expor o Dharma sem impedimentos.
Este é o terceiro conjunto de práticas pacíficas.
Um homem de sabedoria deve fazer tudo isso.
Qualquer um que realize essas práticas pacíficas
será respeitado por inúmeros seres vivos.
“Mais uma vez, Manjuśrī! Um Bodhisattva-mahāsattva que guarda este Maravilhoso Sutra da Flor de Lótus do Dharma nos últimos dias após [minha extinção] quando os ensinamentos estão prestes a ser destruídos, deve ter grande bondade para com os leigos e monges, e uma grande compaixão para com aqueles que não são Bodisatvas. Ele deve pensar: ‘Eles não sabem que o Tathagata expôs os ensinamentos com meios hábeis de acordo com as capacidades de todos os seres vivos. Eles não ouvem, não sabem, não percebem, não perguntam, não acreditam, não entendem. Embora eles não façam perguntas sobre este sutra, nem acreditem ou compreendam, eu os guiarei e farei com que, onde quer que estejam, compreendam o Dharma através de meus poderes sobrenaturais e pelo poder de minha sabedoria quando eu chegar a Anuttara- samyak-saṃbodhi.’
“Mañjuśrī! Um Bodhisattva-mahāsattva que realizar este quarto conjunto de práticas [pacíficas] após minha extinção será capaz de expor o Dharma sem nenhum problema. Bhikṣus, bhikṣunīs, upāsakās, upāsikās, reis, príncipes, ministros, pessoas comuns, brahmanas e chefes de família farão oferendas a ele, honrá-lo, respeitá-lo e elogiá-lo. Os deuses no céu sempre o servirão para ouvir o Dharma dele. Quando alguém chega à sua morada localizada em uma vila, em uma cidade, em um lugar isolado ou em uma floresta, e deseja lhe fazer uma pergunta, os deuses o protegerão dia e noite por causa do Dharma, para que o ouvinte pode se alegrar porque este sutra foi, é e será protegido pelos poderes sobrenaturais dos Budas passados, presentes e futuros.
“Mañjuśrī! É difícil ouvir até mesmo o título deste Maravilhoso Sutra da Flor de Lótus do Dharma [mesmo se você tentar fazê-lo, andando por] incontáveis mundos. Escusado será dizer que é mais difícil ver, armazenar, ler e recitar este sutra.
“Mañjuśrī! Vou contar uma parábola. Suponha que um poderoso Rei Sagrado Que Gira a Roda exija a rendição dos reis dos países menores por ameaça de força. Eles não obedeceram a sua exigência. Ele liderou os soldados, foi e os reprimiu. Ele ficou muito feliz ao ver que alguns soldados se distinguiram na guerra. De acordo com seus méritos, ele lhes deu campos de arroz, casas, vilas, cidades, roupas e ornamentos; ou vários tesouros como ouro, prata, lápis-lazúli, conchas do mar, ágata, coral ou âmbar; ou elefantes, cavalos, veículos, servos, empregadas ou súditos. Mas ele não deu a ninguém uma gema brilhante para manter em seu arco na cabeça porque a gema na cabeça do rei era a única [no mundo]. Se ele tivesse dado a alguém, os seguidores do rei ficariam muito surpresos.
“Mañjuśrī! Eu sou como o rei. Obtive o mundo do Dharma pelos meus poderes de concentração e sabedoria de dhyana, e me tornei o rei do Mundo Triplo. Mas os reis dos Maras não aceitaram minha exigência de rendição. Portanto, meu exército liderado por generais, isto é, por sábios e santos, lutou com eles. Fico feliz em ver que alguns deles se distinguiram [na guerra]. A fim de fazê-los se alegrar, expus muitos sutras aos quatro tipos de devotos. Dei-lhes os tesouros do Dharma, como concentrações de dhyāna, emancipações, raízes não-āsrava e poderes não-āsrava, e também a cidade de Nirvāṇa, dizendo-lhes que já haviam chegado à extinção. Embora eu os guiasse [dando-lhes essas coisas] e os fizesse felizes, eu não expus o Maravilhoso Dharma Lotus Flower Sūtra para eles.
“Mañjuśrī! Quando ele viu um soldado de extraordinário mérito, o Rei Sagrado que Gira a Roda alegremente deu a esse soldado a joia incrivelmente preciosa, que ele mantinha no nó da cabeça há muito tempo e não havia dado a ninguém. Eu sou como o rei. Eu sou o grande rei do Dharma no Mundo Triplo. Eu exponho o Dharma e o ensino a todos os seres vivos. Porque vejo que meus soldados liderados por generais, isto é, por sábios e santos, já obtiveram méritos extraordinários em sua luta com o Māra dos cinco agregados, com o Māra das ilusões e com o Māra da morte, e que tendo Eliminei os três venenos, deixei o Triplo Mundo e destruí as redes dos Māras, agora exponho este Maravilhoso Dharma Lotus Flower Sūtra com grande alegria. Este sutra traz todos os seres vivos ao conhecimento de todas as coisas. Eu não o expus antes porque, se o tivesse feito, muitas pessoas no mundo teriam odiado e poucos teriam acreditado.
“Mañjuśrī! Este Maravilhoso Sutra da Flor de Lótus do Dharma é o mais excelente e profundo ensinamento de todos os Tathagatas. Portanto, eu explico no final assim como o poderoso rei entregou a gema brilhante no final, aquela que ele manteve [em seu arco] por muito tempo.
“Mañjuśrī! Este Maravilhoso Sutra da Flor de Lótus do Dharma é o tesouro central oculto dos Budas, dos Tathagatas. É superior a todos os outros sutras. Eu mantive [segredo] e me abstive de expô-lo durante a longa noite. Agora eu explico para vocês hoje pela primeira vez.
Então o Honrado pelo Mundo, desejando repetir o que havia dito, cantou em gāthās:
Seja paciente e compassivo
com todos os seres vivos,
e então exponha este sutra
elogiado pelos Budas!
Qualquer um que mantenha este sutra
nos últimos dias após minha extinção.
Ele deve ter compaixão pelos leigos e monges
e por aqueles que não são Bodhisattvas.
Ele deve pensar:
“Eles não ouvem este sutra,
eles não acreditam nele.
Isso é sua grande culpa.
Quando eu atingir a iluminação de Buda,
exporei o Dharma
a eles por meios hábeis
e os farei permanecer nele.”
Vou contar uma parábola.
Um Rei Santo que Gira a Roda era poderoso.
Alguns de seus soldados
se destacaram na guerra.
Ele estava feliz em honrá-los.
Ele lhes deu elefantes ou cavalos,
veículos ou ornamentos,
arrozais ou casas,
vilas ou cidades,
roupas ou vários tesouros, servos ou
servas,
ou outros objetos de valor.
Ela pegou uma joia brilhante
de sua faixa de cabeça
e deu ao homem mais corajoso
que havia feito as ações mais difíceis.
Eu sou como o rei,
eu sou o rei do Dharma.
Eu tenho o grande poder da paciência
e o tesouro da sabedoria.
Eu salvo todos os seres vivos do mundo pelo Dharma
por causa da minha grande compaixão por eles.
As pessoas estavam sob pressão.
de vários sofrimentos.
Eles estavam lutando com os Maras
para se emanciparem
do sofrimento
porque eu vi tudo isso
e expliquei vários ensinamentos para eles.
Eu expus muitos sutras com meios hábeis.
Agora eu sei que você pode entender o
Maravilhoso Sutra da Flor de Lótus do Dharma.
Portanto, eu explico a você, por último,
quando o rei tirou a gema brilhante
de seu arco em sua cabeça
e a deu [ao homem mais corajoso por último].
Este é o sutra mais honorável.
É superior a todos os outros sutras.
Eu mantive [segredo]
e me abstive de expô-lo.
Agora é a hora de fazê-lo.
Portanto, eu exponho para você agora.
Qualquer um que busque
a iluminação do Buda
e queira expor pacificamente este sutra
após minha extinção
deve praticar
estes quatro conjuntos de coisas.
Qualquer um que leia este sutra
estará livre de aflições
, tristezas, doenças ou dores.
Sua tez será clara,
ele não será pobre ,
humilde ou feio.
Todos os seres vivos
desejarão vê-lo
assim como desejam ver sábios e santos.
Páginas celestiais servirão a você.
Ele não será atingido com espadas ou porretes.
Não será envenenado.
Se alguém falar mal dele,
a boca do orador será calada.
Ele poderá ir a qualquer lugar
tão corajoso quanto o rei leão.
A luz da sua sabedoria será
tão brilhante quanto o sol.
Você só verá coisas maravilhosas em seu sonho.
Ele sonhará:
‘Rodeados por bhikṣus,
os Tathagatas estão sentados
nos assentos em forma de leão
e expondo o Dharma.’
Ele também sonhará:
‘Tantos seres vivos, incluindo dragões e asuras,
quanto areias no rio Ganges
estão dando as mãos
em minha direção respeitosamente
e eu estou expondo o Dharma a eles.’
Ele também sonhará:
‘Os corpos dos Budas são de cor dourada.
eles estão emitindo inumeráveis raios de luz
e iluminando todas as coisas.
Os Budas estão expondo todos os ensinamentos
com suas vozes brahmā.
Estou entre os quatro tipos de devotos
a quem um Buda está expondo
o Dharma insuperável.
Eu louvei o Buda
com minhas mãos unidas.
Eu ouvi o Dharma dele com alegria.
Eu fiz oferendas a ele e recebi dhārāṇis.
Também ganhei sabedoria irrevogável.
O Buda sabia
que eu havia entrado profundamente no Caminho para o Estado de Buda,
então ele me assegurou de minha futura obtenção
da iluminação perfeita, dizendo:
‘Bom homem, em sua vida futura,
você será capaz de alcançar a sabedoria imensurável,
isto é, a grande iluminação do Buda.
Seu mundo será puro e grande
sem paralelo.
Haverá todos os quatro tipos de devotos lá,
eles ouvirão o Dharma de você
com as mãos unidas.”
Ele também sonhará:
‘Agora estou em uma floresta de montanha,
estudei e pratiquei bons ensinamentos.
Ele alcançou a verdade da realidade de todas as coisas.
Estou agora em profunda concentração de dhyana.
Eu vejo os Budas dos mundos das dez direções.”
Ele também terá um sonho bom:
‘Os corpos dos Budas são de cor dourada,
eles são adornados com cem marcas de mérito.
Tendo ouvido o Dharma deles,
agora estou expondo-o a outros.”
Ele também sonhará:
‘Embora eu fosse rei,
desisti dos cinco desejos
e dos prazeres mais maravilhosos.
Deixei meu palácio e meus assistentes
e cheguei ao local da iluminação.
Sentei-me no assento em forma de leão sob a árvore Bodhi
e procurei a iluminação.
Após sete dias, alcancei a sabedoria dos Budas
e alcancei a iluminação insuperável.
Eu saí [de dhyāna] e girei a roda do Dharma.
Eu expus o Dharma aos quatro tipos de devotos
por mil bilhões de kalpas.
Eu expus o Dharma Maravilhoso sem āsravas
e salvei incontáveis seres vivos.
Então eu entrei no Nirvāṇa
assim como uma chama se apaga quando a fumaça vai embora.”
Qualquer um que exponha
este ensinamento supremo
no mundo maligno após [minha extinção]
colherá grandes benefícios como dito acima.