O Buda então disse à grande multidão, incluindo os Bodhisattvas e outros: “Bons Homens! Entenda minhas palavras sinceras e infalíveis pela fé!”
Ele disse novamente à grande multidão: “Entenda minhas palavras sinceras e infalíveis pela fé!”
Ele lhes disse mais uma vez: “Entendam minhas palavras sinceras e infalíveis pela fé!”
Então a grande multidão de Bodhisattvas, encabeçada por Maitreya, juntou suas mãos e disse ao Buda: “Honrado pelo Mundo, diga-nos!” Receberemos suas palavras pela fé.
Disseram isso três vezes. Então eles disseram mais uma vez: “Diga-nos! Receberemos suas palavras pela fé.
Então o Honrado pelo Mundo, vendo que eles repetiam seu chamado mesmo depois de ele ter repetido três vezes, disse-lhes:
Me ouça com atenção! Vou falar sobre meu núcleo oculto e meus poderes sobrenaturais. Os deuses, homens e asuras do mundo pensam que eu, Buda Śākyamuni, deixei o palácio dos Śākyas, sentei-me no local da iluminação não muito longe da cidade de Gayā e alcancei Anuttara-samyak-saṃbodhi [quarenta e cinco anos atrás]. tantos anos.] Para dizer a verdade, bons homens, são muitas centenas de bilhões de bilhões de kalpas nayuta desde que me tornei um Buda. Suponha que alguém pulverize quinhentos bilhões de nayuta de mundos asaṃkhya, cada um consistindo de um bilhão de mundos Sumeru, em pó e siga para o leste [carregando o pó com ele]. Quando ele chega a um mundo a uma distância de quinhentos bilhões de nayuta de mundos asaṃkhya [deste mundo], ele coloca uma partícula de poeira naquele mundo. Então continua para o leste novamente e repete a colocação de uma partícula de poeira [no mundo a cada distância de quinhentos bilhões de nayuta dos mundos asaṃkhya] até que as partículas de poeira se esgotem. Bons homens! O que você pensa sobre isso? Você acha que o número de mundos pelos quais ele passou é concebível, contável ou não?
Bodhisattva Maitreya e outros disseram ao Buda:
“Honrado pelo Mundo! Esses mundos são inumeráveis, incontáveis, inconcebíveis. Nenhum Śrāvaka ou Pratyekabuddhas poderia contá-los mesmo com sua sabedoria sem āsravas. Agora estamos no estado de avaivartika, mas também não podemos. Homenagem Mundial! Esses mundos são inumeráveis.
Então o Buda disse à grande multidão de Bodhisattvas:
“Bons homens! Agora eu vou te dizer claramente. Suponha que esses mundos, marcados ou não com partículas de poeira, sejam polvilhados. O número de kalpas decorridos desde que me tornei o Buda é cem bilhões de nayuta de asaṃkhya maior do que o número de partículas de poeira assim produzidas. Todo esse tempo eu tenho vivido neste mundo Sahā e ensinado [os seres vivos deste mundo] explicando o Dharma para eles. Eu também tenho liderado e beneficiado os seres vivos de cem bilhões de nayuta de asaṃkhya de mundos fora deste mundo.
“Bons homens! Durante esse tempo, dei a mim mesmo vários nomes, por exemplo, o Buda da Luz Ardente. Eu também disse: “Aquele Buda entrou no Nirvāṇa.” Fiz todas essas coisas apenas como meios hábeis.
“Bons homens! Quando algumas pessoas vieram até mim, vi a força do poder de sua fé e suas outras faculdades com os olhos do Buda. Então eu me dei um nome diferente e contei a eles sobre a duração da minha vida de forma diferente, de acordo com suas habilidades. Eu também disse a eles: “Eu entrarei no Nirvāṇa.” Eu expus o Dharma Maravilhoso com esses vários meios hábeis e fiz os seres vivos se regozijarem.
“Bons homens! Quando eu vi que algumas pessoas de pouca virtude e muita corrupção estavam buscando os ensinamentos do Veículo Menor, eu disse a eles, ‘Eu desisti de minha família quando eu era jovem, e consegui Anuttara-samyak-saṃbodhi [quarenta e tantos anos atrás]. “Na verdade, eu me tornei o Buda no passado mais remoto, como disse anteriormente. Eu lhe disse isso como um meio hábil para ensiná-lo, para guiá-lo no Caminho para o estado de Buda.
“Bons homens! Todos os sutras que expus [até agora] tinham o propósito de salvar todos os seres vivos. Contei as histórias das minhas vidas anteriores [em alguns sutras] e as histórias das vidas anteriores de outros Budas [em outros sutras]. Mostrei minhas réplicas [em alguns sutras] e minhas transformações [em outros sutras]. Descrevi minhas ações [em alguns sutras] e as ações de outros [em outros sutras]. Tudo o que digo é verdade, não falso, porque vejo o Mundo Triplo como ele é. Vejo que o Mundo Triplo é o mundo em que os seres vivos não nascem nem morrem, ou seja, não aparecem nem desaparecem, é o mundo em que não apareço ou do qual não desapareço, que não é real ou irreal, e que não é o que parece ou não parece. Eu não vejo o Triplo Mundo da mesma forma que [os seres vivos do] Triplo Mundo o veem. Eu vejo tudo isso de forma clara e infalível. Os seres vivos são diversos em suas naturezas, desejos, ações, pensamentos e opiniões. Portanto, expus o Dharma com várias histórias de vidas anteriores, com várias parábolas, símiles e discursos, para fazer com que todos os seres vivos plantem as raízes do bem. Nunca deixei de fazer o que tinha que fazer. Como eu disse antes, faz muito tempo desde que me tornei um Buda. A duração da minha vida é inumerável, asaṃkhya kalpas. Eu estou sempre aqui. Eu nunca vou morrer. Como eu disse antes, faz muito tempo desde que me tornei um Buda. A duração da minha vida é inumerável, asaṃkhya kalpas. Eu estou sempre aqui. Eu nunca vou morrer. Como eu disse antes, faz muito tempo desde que me tornei um Buda. A duração da minha vida é inumerável, asaṃkhya kalpas. Eu estou sempre aqui. Eu nunca vou morrer.
“Bons homens! A duração da minha vida, que obtive praticando o caminho dos Bodhisattvas, ainda não expirou. É o dobro do tempo indicado acima. Embora eu nunca vá entrar no Nirvana, digo aos homens de pouca virtude: “Vou perecer”. Eu te ensino com este meio hábil. Porquê é isso? É porque, se eles me virem por muito tempo, eles não plantarão as raízes do bem, mas se tornarão pobres e baixos, e se apegarão tanto aos cinco desejos que serão apanhados nas redes das visões erradas. Se eles pensarem que estou sempre aqui e não acreditarem que vou morrer, eles se tornarão arrogantes e preguiçosos demais para perceber a dificuldade de me ver e não me respeitarão. Portanto, eu digo [a eles] por meios hábeis: ‘Bhikṣus, vocês devem saber disso! É difícil ver um Buda aparecendo neste mundo. ” Porquê é isso? É porque alguns homens de pouca virtude não podem me ver nem mesmo por muitas centenas de milhares de bilhões de kalpas, enquanto outros podem. Portanto eu digo [a eles], ‘Bhikṣus! É difícil ver um Tathagata.” Quem ouve isso e sabe que é difícil me ver, vai me adorar, me admirar e plantar as raízes do bem. Por isso, digo [a eles]: “Vou morrer”, embora não vá.
“Bons homens! Todos os Budas, todos os Tathagatas, fazem o mesmo que eu. [Eles expõem seus ensinamentos] com o propósito de salvar todos os seres vivos. Portanto, [seus ensinamentos] são verdadeiros, não falsos.
“Vou contar uma parábola. Era uma vez um médico excelente e sábio. Ele era bom em dispensar remédios e curar doenças. Ele teve muitos filhos, dez, vinte ou cem. [Um dia] ele foi para um país remoto a negócios. Depois que ele saiu de casa, as crianças tomaram veneno. O veneno penetrou em seus corpos e as crianças se contorceram em agonia, rolando no chão. Naquela época, o pai voltou para casa. Alguns filhos já haviam enlouquecido, enquanto outros ainda não. Todas as crianças viram o pai ao longe e ficaram muito felizes. Eles lhe imploraram de joelhos, dizendo: ‘Você voltou são e salvo. Nós éramos ignorantes. Tomamos veneno por engano. Cura-nos e devolve-nos as nossas vidas! «
“Vendo seus filhos sofrendo tanto, o pai consultou os receituários e escolheu boas ervas que tinham boa cor, cheiro e sabor. Ele preparou um remédio batendo e peneirando as ervas, e deu a ela, dizendo: ‘Este é um remédio muito bom. Tem boa cor, cheiro e sabor. Pegue! Isso removerá a dor imediatamente e eles não sofrerão mais”.
“Os filhos que não enlouqueceram viram que esse bom remédio tinha uma boa cor e cheiro, tomaram imediatamente e ficaram completamente curados. Mas os filhos que já haviam enlouquecido não aceitaram tomar o remédio que ele lhes deu, embora estivessem contentes de ver o pai voltar para casa e pedir-lhe para curá-los, porque eram tão perversos que não acreditavam que esse remédio que teve um bom efeito sobre eles, a cor e o cheiro tinham um gosto bom.
“O pai pensou: ‘Esses filhos são lamentáveis. Eles estão tão envenenados que são maus. Embora estejam felizes em me ver e me pedir para curá-los, eles não consentem em tomar esse bom remédio. Agora vou tê-lo tomado por meios hábeis.”
“Ele lhes disse: ‘Saibam disso! Agora estou velho e decrépito. Eu vou morrer em breve. Vou deixar aqui este bom remédio. Pegue! Não tenha medo de não ser curado! Tendo assim avisado, ele novamente foi para um país [remoto]. Então ele enviou um mensageiro para casa para dizer-lhes: “Seu pai acabou de morrer”.
“Ouvindo que seu pai havia falecido deste mundo, deixando-os para trás, eles se sentiram extremamente arrependidos. Eles pensaram: ‘Se nosso pai estivesse vivo, ele nos amaria e nos protegeria. Agora ele nos abandonou e morreu em um país remoto.”
“Eles se sentiam sozinhos e desamparados porque pensavam que não tinham pais e nem abrigo. Sua tristeza constante finalmente os fez recuperar o juízo perfeito. Eles descobriram que o remédio tinha uma boa cor, cheiro e sabor. Eles o tomaram e ficaram completamente curados do veneno. Ao saber que haviam recuperado a saúde, o pai voltou para casa e apareceu diante deles.
“Bons homens! O que você pensa sobre isso? Você acha que alguém pode acusar este excelente médico de falsidade?
“Não, Honrado pelo Mundo!”
O Buda disse:
“Eu sou como o pai. São muitas centenas de milhares de bilhões de nayuta de asaṃkhya kalpas desde que me tornei um Buda. Para salvar as pessoas [más], eu digo como um meio inteligente: ‘Eu vou perecer.’ Ninguém me acusaria de falsidade pela lei [comum]”.
Então o Honrado pelo Mundo, desejando repetir o que havia dito, cantou em gāthās:
São muitas centenas de milhares
de bilhões de bilhões
de kalpas asaṃkhya
desde que me tornei o Buda.
Nos incontáveis kalpas passados
, sempre expus o Dharma
a muitas centenas de milhões de seres vivos
para guiá-los ao Caminho para o estado de Buda.
A fim de salvar as pessoas [iníquas],
eu lhes mostro meu Nirvāṇa por meios hábeis.
Na verdade, eu nunca vou morrer.
Eu sempre moro aqui e exponho o Dharma.
Embora eu sempre viva aqui
com as pessoas más , eu
desapareço de seus olhos
através dos meus poderes sobrenaturais.
Quando eles me veem aparentemente
morrendo, e fazem oferendas aos meus śarīras,
e eles me adoram, me admiram
e se tornam devotados, justos e gentis,
e desejam me ver
com todo o coração
ao custo de suas vidas, eu
reapareço em a Montanha da Águia Sagrada
com minha Saṃgha
e digo a eles:
“Eu sempre moro aqui.
Eu nunca serei extinto.
Eu te mostro minha extinção como um meio hábil,
mesmo que eu nunca morra.
Também exponho o Dharma insuperável
aos seres vivos dos outros mundos.
Se eles me respeitam, eles acreditam
e querem me ver.
Você nunca ouviu isso
, portanto, você pensou que eu pereceria.
Vejo pessoas [más] afundando
em um oceano de sofrimento,
então desapareço de seus olhos
e faço com que me admirem.
Quando eles me adoram
eu apareço e explico o Dharma para eles.
Posso fazer tudo isso com meus poderes sobrenaturais.
Eu moro na Montanha da Águia Sagrada
e também nas outras moradas
para asaṃkhya kalpas.
As pessoas [malvadas] pensam:
“Este mundo está em um grande incêndio,
o fim do kalpa [de destruição] está próximo.”
Na verdade, este meu mundo é pacífico,
está cheio de deuses e homens,
os jardins, florestas e edifícios majestosos
são adornados com vários tesouros;
as árvores de joias têm muitas flores e frutos;
os seres vivos se divertem;
e os deuses estão tocando tambores celestiais,
fazendo vários tipos de música
e fazendo chover flores de mandarava sobre mim e a grande multidão.
[Este] meu mundo puro é indestrutível,
mas as pessoas [malvadas] pensam:
“Está cheio de tristeza, medo e outros sofrimentos,
logo vai queimar”.
Devido aos seus karmas malignos,
essas pessoas pecadoras não serão capazes
de ouvir nem mesmo os nomes dos Três Tesouros
durante os asaṃkhya kalpas.
Para aqueles que acumularam mérito,
e que são gentis e justos,
e que me veem vivendo aqui,
expondo o Dharma,
eu digo:
“A duração da minha vida é imensurável”.
Para quem me vê depois de muito tempo,
digo: “É difícil ver um Buda”.
Eu posso fazer tudo isso pelo poder da minha sabedoria,
a luz da minha sabedoria não conhece limites.
Minha expectativa de vida é de inumeráveis kalpas,
ganhei essa longevidade por eras de práticas.
Todos vocês, homens sábios!
Não tenha dúvidas sobre isso!
Tire suas dúvidas, não as tenha mais!
Minhas palavras são verdadeiras, não falsas.
O médico, que enviou um homem como meio hábil,
para contar a seus filhos ímpios
da morte de seu pai para curá-los,
não foi acusado de falsidade, embora ainda estivesse vivo.
Da mesma forma, eu sou o pai do mundo.
Estou salvando todos os seres vivos do sofrimento.
Porque eles são perversos,
eu digo que morro, mesmo que não morra.
Se eles sempre me virem
, eles se tornarão arrogantes e licenciosos,
e eles se apegarão tanto aos cinco desejos
que eles cairão nas regiões do mal.
Eu sei quem está praticando o Caminho e quem não está.
Por isso exponho vários ensinamentos
a todos os seres vivos
de acordo com suas habilidades.
Estou sempre pensando:
“Como posso fazer todos os seres vivos
entrarem no caminho insuperável
e rapidamente se tornarem Budas?”